Йога — 6-я философская система Индии

Последняя и самая важная из рассматриваемых нами ортодоксальных школ индуизма (Шатдаршан) — Йога. Термин «йога» переводится как «соединение». В этом значении он активно употребляется в санскритских текстах. К примеру соединение планет в Джйотиш (Ведическая астрология), называется йога.

В контексте этой даршаны, йога есть соединение со своим Атманом или истинным Я. Мы конечно с ним не разъединены, но погрузившись в Пракрити (природу) перестали осознавать свою истинную сущность. Кроме того йога есть соединение со всем живым в этом мире, так-как разделение Атмана на множество существ иллюзорно.

Вот как об этом написано в 6 главе Бхагавадгиты:

25. свое сердце на Атман направив,
пусть себя он тогда успокоит
мыслью стойкой — и пусть тогда он
ни о чем другом не помышляет.

26. И куда бы в нем ни увлекался
не спокойный, подвижный манас –
пусть, его обуздав, отовсюду
под власть Атмана он приводит.

29. Свою душу очистивший йогой
и повсюду единое зрящий,
он себя в тварях всюду видит,
твари все он в себе созерцает.

Система Йога основана на тексте Йога Сутры. Автор Махариши Патанджали. Есть довольно много переводов Йога сутр на русский язык. Мы будем пользоваться классическим переводом Е. П. Островской и В. И. Рудого.

Этот перевод выбран по нескольким причинам:

• Это перевод с санскрита (не с английского).
• Перевод советско-российских санскритологов, буддологов, Е. П. Островской и В. И. Рудого, не стремится выразить мнение того или иного направления йоги и не связан с трактовками современных Учителей. То есть он достаточно нейтрален и выполнен в академическом стиле.
• Вместе с Йога Сутрами представлен перевод Вьяса-бхашьи. Это один из древнейших комментариев текста и многими считается не менее авторитетным чем сами Йога Сутры.
• В подстрочных ссылках представлены довольно большие куски текста «Таттва-вайшаради» Вачаспати Мишры. Это комментарий Вьяса-бхашьи, который позволяет лучше понять текст.
• В подстрочнике приведены основные санскритские термины.

У текста также есть свои недостатки. Основное — стремление перевести санскритские термины на русский язык. Причём перевод терминов не всегда удачный. Кроме того, текст сложен для прочтения.

Я переработал этот текст вернув санскритские термины. При понимании этих терминов, а мы уделим этому внимание, текст становится более понятным.

Мы не будем останавливаться на сложных моментах произведения, основное внимание будет направленно на понимание структуры Учения и упрощению его восприятия.

Йога Сутры

Текст состоит из четырёх глав, которые называются пада — стопа. Что можно трактовать как четыре шага.

Шаги эти следующие:

• Самадхи-пада.
• Садхана-пада.
• Вибхути-пада
• Кайвалья-пада.

Первая глава Самадхи-пада или глава о достижении Самадхи. Буквальный перевод термина Самадхи — слияние. То есть слияние с объектом концентрации.

Вторая глава Садхана-пада или глава о способах достижения йоги.  Буквальный перевод термина — средство достижения чего-либо.

Третья глава Вибхути-пада или глава о совершенных способностях, достигаемых посредством йоги. Вибхути можно перевести как проявления силы.

Четвёртая глава Кайвалья-пада или глава о достижении освобождения. Буквальный перевод термина — обособление, одиночество. То есть разделение с Пракрити и как следствие освобождение.

Самадхи пада

1. Итак, наставление йоге. Атха-йога-анушасанам.
2. Йога есть прекращение деятельности сознания. Йога-читта-вритти-ниродха.

Уже во второй сутре Патанджали даёт определение йоги. Йога есть устранение (ниродха) колебаний (вритти) сознания (читта). Почему? Это разъясняется в следующих двух сутрах.

3. Тогда Зритель (Пуруша) пребывает в собственной форме.
4. В других случаях — сходство с деятельностью сознания. 
(Форма Пуруши сходна с формой деятельности сознания).

Итак, Пуруша постоянно принимает форму деятельности сознания и поэтому не осознаёт себя. Осознание себя отдельным существом, которое родилось и проживает различные события, это всё деятельность сознания. Для того чтобы осознать своё истинное Я (Пуруша) эта деятельность должна быть остановлена. « Тогда Зритель (Пуруша) пребывает в собственной форме».

Если Санкхья предлагает метод различительного знания отличия Пуруши от Пракрити, то Йога заходит с противоположной стороны. Полная остановка деятельности сознания — есть йога.

При этом остановка является осознанной. Когда человек падает в обморок или теряет сознание, по каким-либо причинам, йога не происходит. Йога такой же опыт, как и весь другой опыт, получаемый с помощью грубого тела и йога, не осуществляется при потере контакта с телом. Вначале должен быть получен опыт йоги, который создаст соответствующие диспозиции в тонком теле и только потом при уходе из грубого тела, йога может быть осуществлена.

Далее текст рассматривает виды сознания которые должны быть прекращены.

5.  Пять видов деятельности сознания: загрязненные и незагрязненные. 
6.     Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память. Прамана, випарьяя, викальпа, нидра, смрити.

Итак, сознание которое необходимо остановить для достижения йоги, бывает пяти видов.

1.Прамана — или истинное познание.

Дальше по тексту:

 7.  Истинное  познание (Прамана) — это восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Итак, истинное познание (Прамана), возможно при прямом восприятии объекта. Если мы видим что-то своими глазами, к примеру огонь и ничто не мешает восприятию — то это истинное познание.

Умозаключение. Если мы видим дым, то посредством умозаключения воспринимаем огонь. Как известно дыма без огня не бывает.

Авторитетное свидетельство. Если некто заслуживающий доверия говорит, что, к примеру что-то горит, то это истинное познание, хотя мы не видим ни дым, ни огонь.

Эту классификацию Праманы мы можем перевести с обыденного познания на высшее.

Мы вначале узнаём о существовании Атмана посредством священных текстов или достигших реализации Учителей.

Затем мы исходя из этой концепции, посредством умозаключения, видим подтверждение наличия Атмана, наблюдая Мир и свою жизнь.

Но высшая Прамана возникает только при прямом восприятии Атмана!

2. Випарьяя или заблуждение.

8.  Заблуждение (випарьяя ) есть ложное знание, основанное не на собственной форме реального объекта.

Если кто-то в темноте принял верёвку за змею,то это Випарьяя (заблуждение). Собственная форма объекта — верёвка. Мы же видим змею. Это заблуждение (Випарьяя).

Эта аналогия применима ко всему, где возникает Випарьяя.

3. Викальпа или ментальное конструирование.

 9.    Викальпа – есть словесное знание о лишённом основания (буквально пустом) объекте (мыслеформе). (Или ментальное конструирование).

Термин Викальпа буквально переводится — конструирование. Так как термин применяется в отношении деятельности сознания то это — ментальное конструирование. На русский язык проще всего перевести как фантазия.

4. Нидра или сон, сновидение.

10.   Сон (нидра) есть специфическая деятельность сознания, опирающегося на отсутствие познавательных содержаний.

Когда сознание не получает впечатлений от грубого мира, во сне, оно начинает создавать объекты самостоятельно внутри себя. Эта деятельность сознания, опирается на отсутствие познавательных впечатлений.

И имеет своей основой либо яркие впечатления этой жизни, либо Викальпу (фантазии) если она очень интенсивная, либо глубокие подсознательные впечатления прошлой жизни.

В последнем случае сон может оказаться вещим, так как Прарабдха (созревшая карма) может оказаться основой сна. Но так как определить основу сна затруднительно, лучше не предавать им большого значения.

5. Смрити или память.

 11.   Память (смрити) есть сохранение (букв. «неутрачивание») прошлого опыта.

Память — это впечатления которые мы сохраняем в актуальном сознании. Опыт никогда не утрачивается, но актуальное сознание не имеет возможности сохранять все впечатления. Это бы создало трудности в его оперативной деятельности.

Поэтому не слишком яркие впечатления, не используемые как необходимый опыт, переводятся в «архив» или подсознание. Так же, при получении тяжёлого негативного опыта, который создаёт препятствия для нормального функционирования сознания, оно сбрасывает его в «архив», восстанавливая свою нормальную деятельность.

В этих случаях, существо может испытывать необъяснимые страхи, связанные с этим опытом. Вытаскивая эти впечатления из подсознательного, психологи добиваются устранения этих страхов. Эти подсознательные впечатления называются Самскары.

Таким образом Йога Сутры описывают пять видов деятельности сознания, которые должны быть устранены во время йогического сосредоточения.

Пока йога не реализована, она не может применяться в обычной активной жизни. Идя по улице или переходя дорогу не стоит пытаться останавливать сознание. Это не приведёт к положительным результатам. Только достигший совершенства в йоге, может применять её в обычной жизни.

Поэтому йога практикуется в определённое время в определённом месте, где нет препятствий для её осуществления.

Абхьяса и Вайрагья.

12.  Их прекращение достигается благодаря практике и бесстрастию. (Абхьяса и вайрагья).

Прекращение колебаний сознания достигается Абхьясой (практикой) и Вайрагьей (отрешённостью).

 13. Из них практика (абхьяса) есть непрерывное усилие по сохранению устойчивости сознания. 
14. Но она становится прочно укорененной только тогда, когда ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с должным вниманием.

Абхьяса есть практика остановки сознания. Эта практика будет успешной только если будет совершаться длительное время, без перерыва и с определённой интенсивностью. То есть её необходимо совершать ежедневно, не пропуская и определённое время.

15. Бесстрастие (вайрагья) есть состояние полного преодоления у того, кто свободен  от  влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией. 
16.  Оно — высшее,  когда благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.

Вайрагья (бесстрастие или отрешённость), необходимый компонент Абхьясы. Пока отрешённости недостаточно очень трудно успокоить колебания сознания. Ведь эти колебания порождаются стремлением к чувственным объектам, жаждой наслаждения и враждебностью к страданию. Только утвердившись в Вайрагье, отрешённости, эти колебания возможно успокоить.

Самадхи.

При успехе в практике остановки сознания, возникает Самадхи. Оно бывает двух видов. Предварительное — со знанием, с опорой, с семенем. И полное — без знания, без семени, без опоры.

17. Сампранджнята Самадхи (со знанием) имеет четыре ступени: 1) витарка – анализ, размышление; 2) вичара – размышление глубоко сосредоточенное; 3) ананда – блаженство и 4) асмита – я есть. (Все эти ступени сосредоточения называются «наделенные опорами».)

Для остановки сознания вначале необходимо выбрать «опору».

Или объект сосредоточения. При успешной практики остановки сознания с опорой на объект концентрации, возникает Сампраджнята Самадхи или сознательное Самадхи. Его также называют Сабиджа Самадхи или Самадхи с семенем, так как в нём остаётся потенция продолжения существования в этом мире. Это Самадхи является предварительным и не приводит к окончательному освобождению.

Оно имеет четыре ступени:

• Витарка или анализ, размышление. Первоначальное сосредоточение на объекте концентрации. Ещё сопровождается значительными колебаниями.
• Вичара или размышление глубоко сосредоточенное. При котором колебания сознания становятся минимальными.
• Ананда или блаженство. Приближаясь к восприятию Пуруши, своего истинного Я, в сознании возникают трансовые состояния, характеризуемые как блаженство.
• Асмита или осознание своего высшего Я. При полном восприятии Пуруши, Сампранджнята Самадхи становится реализованным.

Таким образом постадийно достигается Сампраджнята Самадхи. Или предварительное Самадхи по отношению к Асампраджнята Самадхи. Это бессознательное Самадхи, которое ведёт к освобождению. Его также называют Нирбиджа Самадхи — без семени. Ибо в нём уже не заложена потенция продолжения существования в этом мире.

18. Асампраджнята самадхи предваряется постоянной практикой(Абхьяса) и отрешённостью(Вайрагья). В этом состоянии остаются только самскары.

Термин «Самскара» означает бессознательное впечатление от полученного опыта. Опыт всех прошлых жизней становится Самскарами.

Вот как эту Сутру комментирует Вьяса:

«Бессознательное Самадхи – это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь самскары, то есть бессознательные формирующие факторы. Метод его достижения – высшее бесстрастие (Вайрагья), ибо практика работы с объектом как опорой сознания не может служить средством его реализации. Опорой бессознательного Самадхи становится причина остановки деятельности сознания, не имеющая предметной реальности. При таком Самадхи объект отсутствует. Состояние сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием. 

Так возникает это «лишенное семени (Нирбиджа)«  Самадхи, называемое Асампраджнята. 

Оно, как известно, бывает двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием. Из них Самадхи, обусловленное методом, свойственно только йогинам.»

И далее:

19. Бессознательное Самадхи, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в первопричине существ. 

Вьяса:

«У бестелесных богов Асампраджнята Самадхи обусловлено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности (Кайвалья), будучи наделенными сознанием, использующим только собственные санскары, то есть формирующие факторы, а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, когда их санскары приносят результат. 

Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, при которой их сознание, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. И так продолжается до тех пор, пока сознание из-за не выполненной еще задачи не возвращается вновь в круговорот бытия». 

Для богов Асампраджнята Самадхи, естественное состояние, обусловленое их формой рождения. Растворённые в первопричине существа, согласно Вачаспати-Мишры — это йогины достигшие растворения посредством Сампранджнята Самадхи. И поэтому они должны будут вернуться.

20. У других существ бессознательному Самадхи предшествуют вера (шрадха), энергия (вирья), памятование (смрити), созерцание (сознательное Самадхи) и мудрость (праджня). 

Вьяса:

«Для йогинов условием достижения бессознательного Самадхи является метод. Вера (шрадха) есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего такой верой и ставящего своей целью обретение способности различения возникает энергия (вирья). При возрастании энергии у него появляется способность памятования (смрити), то есть устойчивое удержание объекта в памяти, При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным (Самадхи). У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость (праджня), с помощью которой он познает истинную природу вещей. 

Благодаря применению этих средств и бесстрастию (Вайрагья) как полагаемой цели и возникает бессознательное Самадхи».

Ишвара.

23. Или же Самадхи достигается вследствие упования на Ишвару. 

Вьяса:

«Вследствие упования , то есть особой формы бхакти, или безраздельной любви, Ишвара склоняется к йогину, он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления йогина к божеству. 

Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение Самадхи и его плода становится наиболее близким».

Кто же такой этот Ишвара? И почему упование на него приводит к Самадхи?

24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый клешами, кармой, ее созреванием (Прарабдха) и скрытыми «следами»(Санчита). 

Ишвара переводится как Господь, Владыка. Обычно под Ишварой понимается личное божество. Текст не называет имени, подразумевая что личное божество у каждого может быть разным, но это будет всё тот же Ишвара. Какой бы образ Бога не выбирал поклоняющийся, это будет всё тот же Бог. Ибо Ишвара — есть Пуруша без кармы и клеш. И неважно, какой образ и имя Ишвары выбран поклоняющимся, важна интенсивность поклонения.

Мы все есть Пуруша, но у нас есть карма и клеши. О карме мы уже говорили подробно в первой лекции. Клеши это — Авидья (неведение), Асмита (эгоизм), Рага (влечение к наслаждению), Двеша (враждебность к страданию) и Абхинивеша (жажда жизни). Клеши будут подробно разобраны во второй главе.

Так вот, можно сказать что Ишвара и есть наше истинное Я без кармы и клеш. И если мы интенсивно поклоняемся своей истинной сущности, в независимости от образа и имени, то несомненно, наша истинная сущность будет оказывать нам поддержку.

27. Его вербальное выражение — священный слог Ом.

Слог Ом — есть звуковая вибрация Ишвары. Ишвара не ограничен формой и именем. Поэтому Ом произносится в мантрах, связанных с любым божеством.

 28. Йог практикует его рецитацию и сосредоточение на его объекте. 

Вьяса:  

«У йогина, постоянно повторяющего священный слог ОМ и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает мантру, ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман».

Далее в тексте описан плод упования на Ишвару.

29. Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий. 

Вьяса:

«Какие бы то ни были препятствия – болезни и прочее, – все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у него, йогина, возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, ничем не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный бытийных характеристик, этот йогин приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий содержание буддхи». 

Итак, практика Йоги благодаря упованию на Ишвару, становится беспрепятственной. Однако этот результат достигается при искреннем поклонением Ишваре и настойчивой работе по достижению Йоги . Если кто-то думает, что Ишвара всю его работу сделает за него, то и Ишвара прекрасно видит это заблуждение. И Он обязательно его рассеет.

Далее текст пишет о препятствиях в йоге, которые преодолеваются поклонением Ишваре:

30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения какой-либо ступени Самадхи, отсутствие стабильности при достижении Самадхи– эти отвлечения сознания суть препятствия. 

Кроме того, для восприятия собственной сущности необходимо очищать сознание. Текст приводит методы его очищения.

Очищение сознания.

33. Очищение сознания достигается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку. 

Вьяса:

«Итак, пусть йогин культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность к обладающим порочными склонностями. 

У того, кто взращивает свои чувства подобным образом, возникает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным , оно становится устремленным к одной точке и достигает стабильности». 

При контакте с другими существами, для очищения сознания, необходимо культивировать эти качества.

1. Дружелюбие по отношению к счастливым. К счастливым существам не всегда возникает дружелюбие. Они могут вести себя шумно и неадекватно. Но для очищения сознания, необходимо культивировать в себе дружелюбие к таким людям. Хотя повод для счастья у них может нами не считаться достойным. Но видя себя в этих существах, культивируя к ним дружелюбие, мы очищаем сознание.
2. Сострадание к страдающим. Сострадание — это не жалость, а ощущение страдания другого существа. Даже если страдает злодей и это всем приносит радость, необходимо сострадать и ему. Это очищает сознание.
3. Радость по отношению к добродетельным. Добро — это то что делается для других. И часто к такой деятельности возникает критика. Но для очищения сознания необходимо испытывать радость, в таких ситуациях. Даже если «добро» можно было сделать лучше.
4. Беспристрастность к порочным. Порочные люди имеют различные кармические основания своих пороков. Их осуждение загрязняет сознание, потому что оно основано на мысли «я лучше». Беспристрастность — очищает сознание.

Если  мы находимся в ситуации, при которой не получается культивировать выше названные свойства. Мы должны прибегнуть к радикальному методу по достижению стабильности сознания.

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания. 

Вьяса:

«Полный выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, то есть контроль над дыханием. 

«Либо же» – йогину следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих способов».

Задержка дыхания влияет на активность сознания. Если мы оказались в ситуации, которая сильно возбудила сознание, этот метод позволит его успокоить. После чего, согласно комментарию Вьясы, необходимо снова вернуться к предыдущему методу.

Следующие виды успокоения сознания, рассматриваются уже как самостоятельные.

35. Либо же сверхчувственная деятельность относительно соответствующих объектов при своем возникновении также вызывает ментальную стабильность. 

Вьяса:

«Восприятие «божественного» запаха у того йогина, который сосредоточен на кончике носа, и есть сверхчувственная деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса достигается при сосредоточении на кончике языка, восприятие цвета-формы – на нёбе, восприятие осязаемого – на середине языка и восприятие звука – на основании языка. И так эти виды сверхчувственной деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством обретения мудрости через йогическое сосредоточение. 

Поэтому для того, чтобы подтвердить достоверность шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере некоторый специфический предмет должен быть с необходимостью воспринят непосредственно. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих источниках знания, воспринимается непосредственно, то все остальные]тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания». 

Здесь идёт речь о восприятии тонких элементов — танматр, посредством различных способов сосредоточения.

Следующий метод:

36. Либо беспечальная и лучезарная… 

Вьяса:

«Слова: «деятельность… при своем возникновении также вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести из предыдущей сутры. Здесь имеется в виду постижение буддхи, возникающее у йогина, сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком состоянии, деятельность сознания представляется в форме сияния солнца, луны, планет или драгоценных камней. 

Аналогичным образом сознание, растворенное в идее самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: «Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, поистине йогин приходит к совершенному знанию: «Я есмь». 

Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность, «имеющая объект» и «только-самость», называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности».

После описания методов сосредоточения на танматрах, Вьяса пишет о сосредоточении на Буддхи и личном Пуруше.

Следующий метод:

37. Или же сознание, имеющее объектом тех, кто свободен от желаний. 

Вьяса:

«Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно «окрашено» восприятием индивидов, свободных от желаний, восприятием, выступающим в качестве объекта сосредоточения». 

Так же как беспокойство человека ощущается окружающими, так и сосредоточение, на людях, которые обрели покой и стабильность, позволяет успокоить сознание.

38. Или же сознание, опирающееся на восприятие, полученное в сновидении либо во сне без сновидений. 

Опираясь на необычайный опыт полученный во сне, при непосредственной связи с реальностью, сознание обретает стабильность.

39. Или благодаря созерцанию того, что приятно. 

Вьяса:

«Йогину следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности сознания в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях».

Объект созерцания должен быть приятным. То есть сосредотачиваться необходимо на привлекательном объекте. После успеха в этом сосредоточении, его возможно будет перенести и на все другие объекты.

Праджня (мудрость).

48. Мудрость, обретенная при этом, называется несущей истину (Праджня).

49. Ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, обретенная на основании услышанного или на основании логического вывода.

Эта мудрость на санскрите называется Праджня. Так как эта мудрость основанна на получении опыта самоосознания посредством Самадхи, она отличается от обычной мудрости, связанной с получением мирского опыта.

50. Санскара, порожденная такой мудростью, является препятствием для других санскар.

Все санскары (впечатления), связанные со стремлением к чувственным объектам, блокируются этой санскарой. После получения опыта осознания своего истинного Я, весь опыт связанный с заблуждением по поводу своего существования, теряет силу. Это подобно самоосознанию во сне. Какой бы сон нам не снился, если мы понимаем, что это сон, он уже не может на нас воздействовать.

51. При устранении и этой Санскары наступает Самадхи, «лишенное семени», ибо вся деятельность сознания прекращена.

Продолжая аналогию со сном, можно сказать что Самадхи с опорой и с семенем, есть осознание что эта жизнь лишь сон. Самадхи же без опоры и соответственно без семени, есть пробуждение от этой жизни.

На этом заканчивается 1 глава Самадхи-пада.

Садхана-пада.

Перед тем как начать главу, Вьяса пишет:

«Выше была рассмотрена йога адепта, обладающего сконцентрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, которое пребывает в возбужденном состоянии? С разъяснения этого и начинается данная глава. 

Исходя из этого введения понятно, что дальше разъясняются техники, которые необходимо применять обычным людям.

Крия Йога.

  1. Подвижничество,  самообучение,  упование на Ишвару  есть  йога действия. (Тапас, свадхьяя, ишварапранидхана – есть крия йога). 

Тапас буквально переводится как жар. Это практика самоограничения, посредством которой возникает внутренний жар. Свадхьяя переводится как самоизучение. Ишвара-пранидхана — устремление к Богу.

Вьяса:

« Не может осуществить йогу тот, кто не предается Тапасу. Нечистота сознания, окрашенного не имеющей, начала бессознательной предрасположенностью к Карме и Клешам, эта нечистота, на которую наброшена сеть образов чувственных объектов, не может быть устранена  ничем кроме Тапаса. И в этом устранении состоит польза Тапаса. Такой Тапас, не препятствующий чистоте сознания, полагается тем средством, к которому и должен прибегнуть йогин. 

Свадхьяя – это повторение очистительных мантр – первослога ОМ и других, а также изучение шастр, трактующих об освобождении. 

Ишвара-пранидхана есть жертвенное посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных действий.»

Любое сознательное самоограничение это Тапас. Ограничение в пище, сне, движении. Хатха-йога тоже форма Тапаса. Именно поэтому она приводит к очищению сознания и тела.

« Такой Тапас, не препятствующий чистоте сознания, полагается тем средством, к которому и должен прибегнуть йогин.»

Тапас может препятствовать чистоте сознания. Он может увеличивать эгоизм. Именно поэтому Тапас должен сочетаться со Свадхьяей и Ишвара-пранидханой.

 2. Она (Крия йога) предназначена для развития Самадхи и для ослабления аффектов (Клеш).

О Самадхи уже написано достаточно, теперь подробней о Клешах.

Клеши.

 3. Авидья (неведение),  Асмита (эгоизм),  Рага (влечение),  Двеша (враждебность), Абхинивеша (жажда жизни) суть

пять Клеш.

Вьяса:

« Клеши – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение слова. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы».

И дальше подробно о каждой Клеше.

4. Неведение (Авидья) является  полем  для  следующих  за  ней Клеш, пребывающих в дремлющем,  ослабленном,  прерванном  или  полностью развернутом состояниях.

5. Авидья (Неведение) есть постижение вечного,  чистого, счастья, атмана в

невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

Все клеши возникают из Авидьи. Если существо видит то, что есть на самом деле, клеши теряют свою опору. Попытка постичь вечное в невечном, чистое в нечистом, счастье в страдании, атмана в не атмане, не может увенчаться успехом. По сути своей Авидья — есть стремление получить от материального мира то чего там нет. Это основная клеша. Остальные лишь её видоизменения.

 6. Асмита (Эгоизм)  есть  кажущаяся тождественность Видящего и инструмента видения.

 Вьяса:

« Пуруша есть способность чистого видения, Буддхи – инструмент видения. Клеша, именуемая Асмита (эгоизм), возникает, когда совершается как бы трансформация обеих этих способностей в одну сущность».

Асмита (эгоизм), есть форма Авидьи при которой мы принимаем за собственную сущность инструмент познания этого мира. Наше сознание и тело, есть лишь инструмент для Пуруши, но мы считаем этот инструмент собой, это и есть Асмита. Авидья и Асмита служат опорой для остальных Клеш.

7. Рага (влечение) неразрывно связана с наслаждением.

Вьяса:

«Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, возникающие у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть Рага (влечение)».

Рага это стремление к наслаждению. Но нет наслаждения без страдания. Поэтому следующая клеша есть следствие этой.

 8. Двеша (враждебность) неразрывно связана со страданием. 

Вьяса:

 « То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, которые возникают у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть Двеша (враждебность)».

И всё это не что иное как формы Авидьи по отношению к получаемому опыту.

 9. Абхинивеша (самосущая жажда жизни) возникает даже у мудрого.

Вьяса:

 «У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: «Да не перестану я быть! Да буду я вечно!» И это пожелание никогда не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И эта клеша – жажда жизни – самосуща даже у только что появившегося червя. 

Страх смерти, который по своей сути есть проницание будущего уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия как источника истинного знания, ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях. 

И, подобно тому, как эта клеша, обнаруживается у крайне невежественных существ, она точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец круговорота бытия. 

— Почему так происходит? 

— Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.»

Последние 3 клеши могут подавлять друг друга подобно Гунам. Абхинивеша может быть подавлена Рагой или Двешей. Авидья и Асмита, будучи основой остальных Клеш, присутствуют постоянно.

Так эти Клеши действуют, усиливая функции Гун и вызывая созревание Кармы.

Посредством Крия Йоги действие Клеш ослабляется. После чего становится возможным устранение их функционирования.

 11. Их  функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания. (дхьяны).

Вьяса:

« Проявления Клеш в своих грубых формах, после того как они были ослаблены Крия Йогой, подлежат устранению посредством различающего постижения (Вивека), то есть соответствующего вида йогического созерцания (Дхьяна), пока они не будут доведены до «тонкого» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени». 

Подобно тому, как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду, а затем уже устраняется и тонкая с помощью определенного усилия и различных средств, так и «грубые» проявления Клеш требуют незначительного противодействия, а «тонкие» – противодействия весьма большого».

Здесь описан метод Санкхьи. Вивека (различающее постижение) это метод описанный в Санкхья-карике, где Пуруша стремиться постоянно осознавать свою истинную сущность, различать что есть Пуруша, а что Пракрити.

Далее описываются 8 вспомогательные средств йоги, которые позволяют добиться этого различающего постижения (Вивеки).

28. При устранении нечистоты вследствие применения

вспомогательных  средств  йоги, свет знания распространяется до различающего постижения (Вивеки).

8 вспомогательных средств Йоги.

 29. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Таковы восемь средств осуществления йоги. 

Яма переводится — контроль. Нияма — подконтроль. Асана — сидение, положение тела. Пранаяма — расширение Праны. Пратьяхара — контроль над чувствами. Дхарана — установление. Дхьяна — внимание. Самадхи — слияние.

Яма.

30. Яма — это Ахимса (ненасилие), Сатья (правдивость),  Астейа (не воровство), Брахмачарья (воздержание) и Апариграха (неприятие даров).

Вьяса:

«Из них Ахимса есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие виды Ямы и Ниямы имеют своим корнем эту Ахимсу. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании способности Ахимсы, то они излагаются, чтобы научить ей. И практикуются они как дополнительные средства именно для того, чтобы придать Ахимсе совершенную форму.

Сатья есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены кем-либо для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду. 

Стейа (воровство) есть присвоение вещей, принадлежащих другому. Его противоположность – Астейа, представляющая по своей форме отсутствие алчности. 

Брахмачарья есть полный контроль половых органов и скрытых потребностей. 

Апариграха есть отказ от подносимых предметов ввиду понимания дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением».

Ахимса — невреждение.

Сейчас многие говорят, что главное Ахимсу соблюдать по отношению к себе. Это не соответствует Йога Сутрам. Йог по отношению к себе соблюдает Тапас, Свадхьяю и Ишвара-пранидхану. А Ахимсу по отношению ко всем живым существам. Конечно невозможно соблюдать Ахимсу в полной мере. Жизнь на земле всегда существует за счёт другой жизни. Поэтому Ахимсу  необходимо соблюдать насколько это возможно. Есть необходимость защищать свою жизнь и жизнь своих близких. Но заниматься рыбалкой или охотой нет необходимости. Убийство не ради защиты собственной жизни, это то от чего необходимо отказаться.

 Сатья — правдивость.

 Почему люди врут? Или ради получения материальной выгоды или ради того, чтобы казаться лучше. От такого вранья необходимо отказаться. Но правда не должна нарушать Ахимсу. Она не должна оскорблять и наносить вред. Если нет возможности сказать что-то благоприятное, следует хранить молчание.

Астея — не воровство.

Все понимают, что красть плохо. Но как говорит Вьяса: «Стейа (воровство) есть присвоение вещей, принадлежащих другому». Не нужно брать чужое, даже если оно лежит на дороге. Конечно, если есть возможность вернуть потерянное владельцу, то это сделать необходимо. Но присваивать потерянные вещи это тоже Стейа.

Брахмачарья — буквально следование Брахме.

Подразумевает контроль получения любых видов удовольствия. Часто переводят как целибат, что неверно. Конечно, удовольствие сексом считается самым сильным. Однако человек не контролирующий количество принимаемой пищи не следует Брахмачарье. Аскету не к чему заниматься сексом, семейный же человек контролируя сексуальные и все остальные потребности соблюдает Брахмачарью.

Апариграха — не принятие даров.

Дары подносятся с определённой целью. Они всегда создают кармическую связь и делают принимающего должником. Исходя из этого следует рассматривать этот обет. Если человек вам сильно обязан, то принять дар — значит освободить его от долга, поэтому здесь ситуация противоположная. Исходя из комментария Вьясы ясно, что он рассматривает этот обет только применительно к монаху, мы домохозяева, не отказавшиеся от имущества. Нами этот обет должен рассматриваться немного по-другому. Дары от близких и незначительные дары принимать относительно безопасно. Чем меньше дар тем меньше зависимость. Поэтому не стоит обежать близких людей и тех, кто просто выражают свою благодарность. Но и принимать всё подряд, создавая связи с малознакомыми людьми тоже не стоит. К каждой ситуации необходимо подходить индивидуально.

 31. Эти пять Ям не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, называются «Великий обет».

Вьяса:

« Здесь Ахимса, ограниченная кастой, – это, например, насилие, совершаемое рыбаком только по отношению к рыбам, но не к кому-либо другому. 

Ахимса, ограниченная местом: «Я не буду убивать в святых местах». 

Ахимса, ограниченная временем: «Я не буду убивать ни в четырнадцатый день лунного месяца, ни в день благого предзнаменования». 

Ахимса, ограниченное обстоятельствами, – для того, кто воздерживается от трех упомянутых видов: «Я буду убивать в интересах богов и брахманов, но не в иных целях». Аналогичным образом насилие совершается кшатриями только в битве, но не в иных случаях. 

Ахимса и прочие Ямы, не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, должны соблюдаться всегда, то есть на всех стадиях существования и по отношению ко всем объектам. Универсальные – не знающие исключений ни при каких обстоятельствах. Поэтому эти Ямы называются «Великий обет».

Дальше излагаются пять Ниям. Яма переводится — правило. Ни указывает на понижение. Термин полностью соответствует русскому — подправило.

Нияма.

 32. Нияма — это Шауча (чистота), Сантоша (удовлетворенность), Тапас (подвижничество), Свадхьяя (самопознание) и Ишвара-пранидхана (преданность Ишваре).

Вьяса:

 « Здесь Шауча (чистота), достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя Шауча. Внутренняя Шауча – это устранение загрязненности сознания. 

Сантоша (удовлетворённость) – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо. 

Тапас (подвижничество) – это терпеливое перенесение крайностей  – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения в неподвижности, а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость . Это и соответствующие обеты – умерщвление плоти, чандраяна, суровая епитимья и прочее. 

Свадхьяя (самопознание) – это изучение шастр, трактующих об освобождении, или многократное повторение священного первослога Ом. 

Ишвара-пранидхана (преданность Ишваре), есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику. «Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, может стать вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия». Как было сказано в этой связи, «отсюда, то есть из преданности Ишваре, возникает постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий».

Сейчас многие связывают вегетарианство с Ахимсой. Но мясоеды не убийцы. Их ответственность не больше, чем у налогоплательщиков  за действия армии. Вегетарианство это прежде всего Шауча. Любая пища, связанная с убийством и страданием, загрязняет сознание.

Сантоша необходима не только для устранения жадности к благам мира, но жадности в йоге. Она хорошо уравновешивает Тапас. Без Тапаса Сантоша может быть тамасична. Человек исходя из удовлетворённости может не иметь мотивации к развитию. Поэтому её необходимо сочетать с Тапасом. Тянем шпагат — это Тапас. Удовлетворены тем как он тянется — это Сантоша.

33. Ложные помыслы служат препятствием,  следует развивать их противоположности.

34. Ложные помыслы о насилии и прочем — совершенном,  побужденном к совершению или одобренном, — возникшие вследствие жадности, гнева или заблуждения,  бывают слабыми,  средними и  сильными  и  имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому необходимо культивировать их противоположности.

Вьяса:

 «Как известно, тот, кто прибегает к насилию, сначала лишает свою жертву силы, к примеру, связывая ее, затем причиняет ей страдание, нападая на нее с ножом или другим орудием, а потом и отнимает жизнь. Но когда он лишает свою жертву силы, его собственный источник жизнедеятельности – сознание и организм – тоже теряет энергию. Причиняя страдание, он сам испытывает страдание в различных адах или рождаясь в мире животных, голодных духов и т. д. Отнимая жизнь у своей жертвы, он существует в каждое мгновение как бы на грани потери собственной жизни, но, даже желая смерти, он продолжает каким-то образом еще дышать, ибо с неизбежностью должен испытать следствие причиненного страдания. И даже если следствие насилия может быть как-то ослаблено благодаря накопленной ранее добродетели, то и тогда, при обретении счастливой формы рождения, его жизнь будет короткой. 

Аналогичным образом данная классификация применима, насколько это возможно, также и к случаям лжи и прочим дефектам. 

Размышляя так о неизбежно наступающих следствиях ложных помыслов как о том, что в высшей степени для него неприемлемо, йогин не направляет свой разум на ложные помыслы, но причиной их окончательного устранения может быть лишь культивирование их противоположностей. 

Когда ложные помыслы более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способностей йогина».

Согласно традиционным воззрениям Индии, каждая практика должна в итоге принести определённый результат. Поэтому далее текст описывает результаты Ям и Ниям.

35. При  утверждении йогина в Ахимсе (ненасилие) в его присутствии исчезает враждебность.

Только в этом случае Ахимса совершенна. Это критерий успеха. И так со всеми остальными Ямами.

36. При утверждении в Сатье (правдивость) действие и результат становятся зависимыми от него.

То есть слово, сказанное таким человеком, обязательно сбудется.

 37. При утверждении в Астейи (не воровство) все драгоценности стекаются к йогину.

Если вам начинают часто попадаться деньги под ногами, которые вы естественно не поднимаете, считайте, что это первый признак.

 38. При утверждении в Брахмачарье (воздержание) происходит обретение энергии.

Все чувственные удовольствия так или иначе связаны с потерей энергии. Поэтому их контроль ведёт к обретению энергии.

 39. При твердости в Апариграхе (неприятии даров) возникает полное просветление относительно всех «почему», связанных с рождением.

Уменьшение кармических долгов, способствует видению прошлых жизней.

40. Благодаря Шауче (чистоте) возникает отвращение к собственному  телу и нежелание контакта с другими.

Когда внешняя Шауча становится совершенной, не чистота тела воспринимается очень сильно. Отвращение к собственному телу высшая степень внешней чистоты.

Дальше описан результат внутренней Шаучи.

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация сознания, контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

42. Вследствие Сантоши (удовлетворённости) становится возможным обретение высшего счастья. 

Вьяса:

«В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство в мире богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

43. Вследствие  устранения  нечистоты  благодаря

подвижничеству обретается совершенство тела и органов чувств.

Вьяса:

«Только практика Тапаса (подвижничества) способна устранить всякую нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями. 

Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий возникают телесные совершенные способности – уменьшение до мельчайшего размера анима и прочее. Подобным же образом возникают также совершенные способности органов чувств – слышание и видение на большом расстоянии и т.д.»

44. В результате Свадхьяи (самопознания) возникает связь с наставляющим божеством.

45. Благодаря упованию  на  Ишвару обретается совершенство в Самадхи.

Асана.

46. Асана есть неподвижная и удобная поза.

Патанджали говорит о позах для сосредоточения, таких как Падмасана или Сиддхасана. Большое количество поз, практикуемых в Хатха-Йоге, предназначено для совершенства именно в этих позах. А также для обретения энергии и здоровья, без которых нет возможности практиковать сосредоточение.

47. При  прекращении  усилия или сосредоточении на бесконечном Асана достигается.

При использовании асан для сосредоточения, необходимо забыть о теле. Пока в теле есть беспокойство ум не сосредоточить. Поэтому усилие для удержания асаны должно прекратиться. Либо сама практика сосредоточения позволяет забыть о теле.

48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей.

В результате достижения совершенства в Асане такие парные противоположности как жар и холод перестают действовать на йогина.

Пранаяма.

49. При   нахождении  в  асане  практикуется  пранаяма,  то  есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. 

Вьяса:

 « При овладении асаной практикуется пранаяма, то есть регулирование дыхания: вдох – это введение внутрь внешнего воздуха, выдох – вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.»

Как и в случае с асанами, текст не описывает техники пранаямы, о ней говорится в общих чертах.

 50. Она проявляется как внешняя, внутренняя или как задержка дыхания,  регулируется по месту, времени и числу и  благодаря практике становится длительной и тонкой.

Вьяса:

 «Пранаяма называется внешней, когда отсутствует движение воздуха, предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение воздуха, предшествующее вдоху. Третий вид пранаямы функционирует как задержка дыхания, когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение воздуха при вдохе и выдохе прекращается одновременно. 

Далее, эти три вида пранаямы регулируются по месту в пространстве, то есть каждый из них имеет такую-то область распространения. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов, – таков смысл сказанного в сутре. 

Они регулируются также и по числу: первый подъем праны измеряется таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной праны – таким-то количеством; точно так же и третий. Аналогичным образом по методу пранаяма может быть слабой, средней и сильной. И так виды пранаямы регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, пранаяма становится длительной и тонкой».

Итак, мы имеем три вида пранаямы. Задержка на вдохе, задержка на выдохе и задержка между вдохом и выдохом.

 51. Четвертый вид пранаямы превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

Вьяса:

« Внешняя сфера пранаямы, регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной. Точно так же преодолевается и внутренняя сфера распространения праны. В обоих случаях пранаяма длительная и тонкая. 

Четвертая пранаяма есть отсутствие движения праны обеих сфер, она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, представляет собой одномоментное прекращение движения праны безотносительно к сфере её распространения; она также регулируется по месту, времени и числу и в зависимости от практики становится длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения праны вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие от третьей пранаямы.»

Четвёртый вид пранаямы это полная остановка движения праны. Это уже не задержка дыхания на несколько минут, а возможность остановить дыхание на несколько часов.

Далее результат освоения пранаямы.

 52. Благодаря ей разрушается препятствие для света.

 Вьяса:

«У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, порождаемой великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать». Поэтому карма йогина, являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей происходит очищение от всех загрязнений и возникает ясный свет знания».

Первый эффект — разрушение негативной кармы.

 53. И пригодность манаса к концентрации.

Вьяса:

 « Именно благодаря использованию практики пранаямы интеллект становится способным к концентрации, и, как было сказано выше, «он достигает стабильности благодаря выдоху и задержке праны».

Второй эффект — усиление способности сосредоточения.

Пратьяхара.

 54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — это и есть Пратьяхара.

Пратьяхара — это отвлечения чувств от объектов материального мира. При овладении Пратьяхарой чувства уже не могут мешать практике Йоги.

 55. Благодаря Пратьяхаре достигается полное подчинение органов чувств.

На этом заканчивается вторая глава. Оставшиеся три части восьми вспомогательных средств, разбираются в третьей главе.

Вибхути-пада.

Вибхути — это могущество, сила, совершенные способности. Последние три части Йоги дают эти Вибхути, отсюда название главы.

Дхарана.

 1. ДХАРАНА есть фиксация сознания на определенном месте.

Постоянная работа над фиксацией сознания — есть Дхарана. Сознанию свойственно блуждать и зафиксировать его на одном месте на длительное время не просто. Усилие по фиксации такого сознания на объекте и есть Дхарана.

Дхьяна.

 2. Дхьяна есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте.

Вьяса:

 «Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, находящемся в данном месте, или, иными словами, однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание».

Когда сознание зафиксировано на объекте концентрации и уже не отвлекается от него, то Дхарана переходит в Дхьяну.

Самадхи.

 3. Именно  Дхьяна,  высвечивающая  только объект и как бы лишенная собственной формы, и есть Самадхи.

Вьяса:

«Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется Самадхи».

4. Три вместе — Санъяма.

Итак, Дхарана, Дхьяна и Самадхи есть единый процесс, который обозначается термином Санъяма. Это и есть процесс достижения предварительного Самадхи.

5. Благодаря овладению ею возникает свет мудрости.

6. Ее применение осуществляется постадийно.

7. Три — внутренние в отличие от предшествующих.

8. И они же — внешние  средства  Самадхи,

«лишенного семени».

Свет мудрости или видение истинного положения вещей — результат овладения Санъямой. Она применяется постадийно, от Дхараны через Дхьяну к Самадхи.

Эти три последние стадии йоги «внутренние» по отношению к предыдущим пяти (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара). Под «внутренними» текст подразумевает более высокий порядок. Поэтому эти последние три стадии Йоги (Дхарана, Дхьяна и Самадхи), часто называют Раджа Йогой, или высшей йогой. Но и они являются внешними по отношению к высшему Самадхи.

Прежде чем перейти к высшему Самадхи, которое ведёт Пурушу к освобождению, текст описывает силы достигаемые предварительным Самадхи.

Совершенные способности.

16. Благодаря санъяме на трех изменениях возникает знание

прошлого и будущего.

17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения происходит их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия возникает знание звуков, издаваемых всеми живыми существами.

18. Благодаря непосредственному постижению санскар возникает знание прошлых перерождений.

 19. Благодаря непосредственному восприятию содержания

познавательного акта возникает знание чужой ментальности.

21. Благодаря санъяме на внешней форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате  прекращения  контактов между органом зрения и светом возникает невидимость. 

Сутры перечисляют различные сверхспособности, описывая метод их достижения посредством Санъямы. Эти способности являются подтверждением успеха в Санъяме. Но возникая спонтанно препятствуют сосредоточению.

37. Они  являются препятствиями при йогическом сосредоточении и магическими «совершенствами» при пробужденном состоянии сознания.

Вьяса:

«Эти способности – интуитивное провидение и прочие, – появляющиеся у йогина, сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, обретаемому в таком состоянии сознания. 

Когда же эти способности проявляются у индивида, сознание которого в пробужденном, то есть активном, состоянии, они представляют собой магические совершенства».

Мы не будем здесь обсуждать все совершенные способности, описанные в тексте. Все они являются лишь свидетельством достижения предварительного Самадхи. Полное Самадхи может возникнуть только при полном равнодушии к этим способностям.

 49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения возникает только у того,  кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.

50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой способности,  когда  разрушены  семена всех дефектов, возникает абсолютное разъединение (кайвалья).

Кайвалья — полное обособление Пуруши от Пракрити. Это и есть освобождение.

55. При схожести чистоты саттвы и Пуруши возникает абсолютное обособление (кайвалья).

Вьяса:

«Когда саттва разума стряхнула с себя грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, и когда семена клеш в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.»

Кайвалья-пада.

Последняя глава о полном освобождении. Половина главы посвящена совершенным способностям и различным нюансам работы сознания. Перейдём сразу к сути, к конечному освобождению.

24. Это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, существует для  Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

25. У видящего различие прекращаются все размышления о собственном существовании.

26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.

29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда возникает Логическое сосредоточение, именуемое «Облако дхармы». 

Вьяса:

«Когда этот благородный брахман не привязан и к высшему постижению, то есть не желает ничего в качестве награды за такое постижение, тогда у него, отрешенного и от этого желания, появляется постоянная способность различения. Вследствие разрушения семян санскар другие содержания сознания у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, именуемое Облако дхармы».

30. Благодаря ему исчезают клеши и карма.

Вьяса:

«Благодаря достижению состояния такого йогического сосредоточения Авидья и прочие клеши оказываются вырванными вместе со своими корнями, а скрытые следы кармы, как благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении клеш и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни. 

— Почему? 

— Потому что ложные установки и являются причиной существования. Поистине, не может быть, чтобы некто, освободившийся от ложных установок, был бы рожден вновь где-либо или кем-либо».

31. И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое остается из того, что должно быть познано.

32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.

Вьяса:

«В результате появления этого Облака дхармы последовательность изменения гун, осуществивших свою цель, оказывается завершенной. Гуны, полностью исчерпавшие опыт и приведшие к освобождению, что и является их целью, не могут продлить свое существование ни на мгновение».

Теперь следует исчерпывающая формулировка абсолютного освобождения.

34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же — энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Вьяса:

«Полное свертывание гун, которые представляют собой цепь причин и следствий, выполнивших свою функцию – служить опыту и освобождению Пуруши, и потому более не существуют для него в качестве объекта, – это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания Пуруши в этом случае полностью обособлена, то есть пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с саттвой разума. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение».

Таким образом заканчиваются Йога Сутры.

Вопросы.

1. Что Вы знаете о Йоге, как философской системе индуизма?
2. Какой текст является её основой? Назовите автора и названия глав текста.
3. Дайте определение йоги на санскрите и на русском.
4. Что при этом происходит?
5. Перечислите 5 видов деятельности сознания. Охарактеризуйте каждый.
6. Благодаря чему достигается прекращение деятельности сознания (на санскрите и русском)? 
7. Перечислите виды самадхи. Что Вы о них знаете?
8. Кто такой Ишвара? Его вербальное выражение?
9. Какие препятствия преодолеваются упованием на Ишвару?
10. Посредством чего достигается очищение сознания? Опишите все способы приведённые в Йога Сутрах. Что возникает когда сознание очищено?
11. Что такое Крия Йога? Из чего она состоит (на русском и санскрите).
12. Перечислите 5 клеш (санскрит и перевод)? Дайте определение каждой клеши.
13. Перечислите 8 вспомогательных средств йоги (санскрит, перевод).
14. Перечислите 5 ям и 5 ниям (санскрит, перевод). Охарактеризуйте каждую.
15. Что есть асана, каким образом она достигается, что прекращается благодаря асане?
16. Расскажите о Пранаяме. Каковы 3 вида пранаямы? Каков четвёртый вид пранаямы и чем он отличается от третьего?
17. Охарактеризуйте пратьяхару.
18. Что есть Дхарана, Дхьяна и Самадхи? Каким термином они объединяются?
19. Что есть абсолютное освобождение?