Реформация Индуизма.

В шестом веке до нашей эры, на территории северной Индии появились два Учителя которые сильно повлияли на духовное развитие всей Индии. Это последний 24 пророк Джайнизма — Вардхамана и основатель Буддизма — Сиддхартха Гаутама.

 В это время в Индии было множество Учителей и различных направлений духовной мысли. Учителя жили в своих ашрамах принимая в ученики страждущих духовных искателей, которые приходили, оставив свои дома и имущество. Основная масса людей, которые жили  своим хозяйством, была далека от постижения Истины. Они следовали ведическим ритуалам и не думали о духовном освобождении. Вардхамана и чуть позже Сиддхартха Гаутама сами пришли к этим людям и проповедали своё учение.

Джайнизм. 

Джайнизм древняя религия. Её основателем считается Ришамбха. Об этом Риши упоминается ещё в Ригведе. Согласно текстам джайнов, эта система много раз приходила в упадок. И каждый раз приходил Учитель и восстанавливал её. Таких Учителей было двадцать три. Вардхамана стал двадцать четвёртым. Этих Учителей в Джайнизме называют Тиртханкара или переправляющий на другую сторону реки бытия.

 Вардхамана родился в 699 г. до н.э. согласно текстам джайнов. Индологи считают датой его рождения 540 г. до н.э. на месте современного штата Бихар на Северной Индии. Он был вторым сыном царя Сиддхарты из рода Натов, поэтому его иногда называют Натапутта.

В 28 лет он отрёкся от мира и отправился скитаться в поисках духовного совершенства. В 40 лет он достиг просветления и стал известен как Джина -победитель. Само название традиции  — Джайнизм, переводится — победители. Победить самого себя — высшая победа! Поэтому Вардхамана стал известен так же как Махавира — великий герой!

 Его аскетическая жизнь описана в текстах джайнов. На шестом году его скитаний с ним произошла примечательная история. Он принял обет молчания и и предавался техникам концентрации в разных местах, которые встречались на пути его скитаний. Однажды он начал практиковать в пещере и туда забежали разбойники спасаясь от царской стражи. Солдаты пришли в пещеру и арестовали Махавиру вместе с разбойниками. Соблюдая обет молчания Вардхамана ничего не сказал в своё оправдание и его приговорили к смерти через повешение. Во время казни верёвка порвалась. Взяли более крепкую верёвку, но и она тоже не выдержала. После того как верёвка порвалась в седьмой раз казнь отложили и стали расспрашивать местных жителей, что они знают об этом человеке. Когда люди засвидетельствовали что Вардхамана странствующий аскет, царь лично принёс ему свои извинения и предложил ему охрану, чтобы такая ситуация больше не могла возникнуть. Махавира жестом отказался и пошёл скитаться дальше.

 Джайны издревле чтили обет ненасилия — ахимсу. К двенадцатому году своих странствований, Вардхамана настолько утвердился в этом обете, что как говорят джайнские тексты, в 24 километрах по периметру от места его нахождения никто не мог совершать насилие. Даже хищные звери переставали охотиться.

 После достижения просветления Махавира проповедовал Джайнизм в течении 40 лет и полностью восстановил учение.

К моменту его ухода, образовалась большая община. Согласно джайнским текстам, она состояла из 14 тысяч монахов, 36 тысяч монахинь, 159 тысяч мирян мужчин и 318 тысяч мирянок женщин.

 Через 600 лет после смерти Учителя джайнская община разделилась надвое. Одна часть отправилась на Юг спасаясь от голода. Она стала называться Дигамбары или одетые в небо. Другая осталась на Севере и стала называться Шветамбары или одетые в белое. Обе общины имеют свои тексты, которые немного отличаются друг от друга.

Учение Джайнов.

Джайнизм не признаёт Бога Творца. Они считают всех Богов такими же несвободными существами как и люди, но с большими возможностями. Основная цель джайнов достичь Мокши. Они поддерживают теорию кармы и реинкарнации. Но Джайнизм считает Ахимсу высшим обетом и поэтому не признаёт авторитет Вед. Ведь в Ведах описаны жертвоприношения животных, а джайны считают это неприемлемым. Есть некоторые отличая и в течениях Джайнизма.

Дигамбары.

Это течение считает, что просветления может достигнуть только принявший аскетические обеты монах мужчина. Он должен отказаться от всего имущества включая одежду. Отсюда и название течения. Монахом не может стать женщина и она может только надеяться на удачное рождение мужчиной в следующей жизни. И это, не смотря на то что при жизни Вардхаманы монахинь женщин было почти в три раза больше чем монахов мужчин. Миряне так же не имеют шансов на просветление если не примут монашеские обеты. Более того, многие монахи после 12 лет аскезы, заканчивают свою жизнь посредством добровольного отказа от пищи, если им не удаётся достигнуть просветления.

 Дигамбары считают, что Махавира никогда не был женат. Хотя тексты Шветамбаров утверждают обратное.

Шветамбары.

Это течение менее жёсткое и более многочисленное. Шветамбары принимают в монашество женщин и считают, что просветления может достигнуть и мирянин ведущий жизнь домохозяина. Они обычно носят белые одежды, отсюда и название течения. Тексты Шветамбаров утверждают, что Вардхамана до ухода в монашество был женат.

 Все Шветамбары включая мирян тщательно соблюдают обет Ахимсы. Они носят марлевые повязки, чтобы случайно не заглотнуть какое-нибудь насекомое. Кроме того, Шветамбары обычно разметают дорогу перед собой небольшим веником, что бы случайно кого нибудь не раздавить.

По этим причинам Шветамбары не занимаются земледелием и никакими другими видами деятельности, которые могут причинить смерть живым существам. В основном они занимаются торговлей, банковским делом и другими подобными видами деятельности. Община Шветамбаров очень богатая и весьма влиятельная в Индии.

Буддизм.

Сиддхартха Гаутама родился около 563 г. до н.э. Более чем через 100 лет после рождения Вардхаманы (если принять версию, указанную в джайнских текстах).

Место рождения Лумбуни недалеко от города Капилавасту на территории нынешнего современного Южного Непала.

Его отец был царём племени шакьев, поэтому его иногда называют Шакьямуни или мудрец из шакьев. Отца звали Шуддходана, мать — Махамайа.

Приглашённый для благословения младенца отшельник провидец Асита, сделал предсказание что мальчик станет либо Чакравартином — императором всей Индии, либо великим святым.

 Шуддходана хотел, чтобы его сын стал Чакравартином и поэтому всячески ограждал мальчика от всего что могло привести его к мыслям о просветлении. Мальчик рос вдали от мирских страданий, его всегда окружали здоровые молодые люди.

 В 16 лет Сиддхартха женился на принцессе Яшодхаре. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу.

 Старания отца, однако привели к обратному результату. Однажды Сиддхартха выбрался за пределы дворца и узнал, что жизнь за его пределами полна страдания. Он увидел нищего старика, тяжело больного человека, разлагающийся труп и отшельника аскета, который находился в состоянии концентрации сознания. Это событие произвело на него очень сильное впечатление, и он стал задумываться о смысле бытия и страданиях мира. В 29 лет Сиддхартха принял твёрдое решение уйти из дома и стать духовным искателем. Позже он сказал об этом времени следующее:

«Когда невежественные люди видят, что кто-то стар, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды и они состарятся. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной молодостью.

Когда невежественные люди видят кого-либо больного, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами заболеют. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной здоровьем. 

Когда невежественные люди видят умершего, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами умрут. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной жизнью». (AN III 39)

Ни с кем не попрощавшись, под покровом ночи он сбежал из дворца. Судя по всему, уйти с разрешения отца, надеявшегося на императорство сына, было невозможно.

 Став нищенствующим монахом, Сиддхартха начал скитаться по миру. Он побывал у разных Учителей и в конце концов примкнул к группе аскетов, занимавшихся суровыми практиками умерщвления плоти. Через 6 лет находясь на грани смерти от истощения он вдруг понял, что просветление не наступает. Осознав, что суровый аскетизм ослабив тело не привёл к просветлению, Сиддхартха принял молочный рис, который ему преподнесла девушка Суджата.

 Его товарищи по аскетизму решили, что Сиддхартха поддался слабости и ушли от него. Он же, немного набравшись сил сел в тени раскидистого бадьяна и решил не вставать с места пока не достигнет просветления.

По прошествии 49 дней Сиддхартха Гаутама достиг просветления и стал именоваться Буддой или пробуждённым.

 Подобно Вардхамане Сиддхартха пошёл проповедовать своё учение. 45 лет своей жизни Будда проповедовал своё учение по всей Индии. В чём же состояло его учение? Сейчас очень много разных школ и течений Буддизма, многие системы сложные и  хорошо разработанные. Но есть основа, это четыре благородные истины и восьмеричный путь достижения пробуждения.

Четыре благородные истины.

1. Вся жизнь есть страдание (Дукха).
2. У страдания есть причина (Самудая), это привязанность (Тришна).
3. Страдание можно прекратить (Ниродха), для этого необходимо устранить привязанность.
4. Есть благородный восьмеричный путь (Марга), посредством которого устраняется привязанность.

Таковы эти четыре благородные истины — Дукха, Самудая, Ниродха и Марга.

Первая благородная истина провозглашает что вся жизнь пронизана страданием. Даже если человек получает наслаждение, в нём уже присутствует страдание. Само окончание наслаждения — страдание. Стремление получить наслаждение снова — страдание. Ну и в любом случае все живые существа подвержены болезням и в конце концов умирают. Так что в жизни нет ничего кроме страдания.

Вторая благородная истина указывает причину страдания — это привязанность (Тришна). Именно привязанность к удовольствию, к близким людям, к имуществу, богатству, славе, власти, здоровью и самой жизни, порождает все страдания. Желание получить удовольствие, могущество, признание, побуждают человека к различным действиям. Вражда, насилие, обман и прочие действия порождают неисчислимые страдания, как у тех, против кого они направленны, так и у тех кто их совершает.

Третья благородная истина утверждает, что страдания можно прекратить. Если убрать привязанность, то страдание прекратиться. Все не благие действия порождены привязанностью. Если не привязан к наслаждению, богатству, славе и т.п. то все эти действия теряют смысл. Потери имущества, близких людей, здоровья и самой жизни не принесут страдания если к ним нет привязанности.

 Но осознать необходимость устранения привязанности недостаточно, устранить привязанность очень сложно. На это направленна последняя истина.

Четвёртая благородная истина — Марга, путь к прекращению страданий. Этот путь полагается средством прекращения страданий. Ибо достижение полной не привязанности это и есть Мокша освобождение.

Восьмеричный путь.

1. Правильное понимание.

Прежде всего необходимо понять четыре благородные истины, если нет понимания, то не будет и стремления пройти путём Будды. Нужно осознать, что всё в мире — страдание. У страдания есть причина и страдание возможно прекратить.

2. Правильные мысли. 

Необходимо культивировать правильные мысли, на основе правильного понимания. Мысли о желаниях, привязанности, насилии и прочие, должны пониматься как неправильные, их необходимо искоренять.

3. Правильная речь.

Речь должна быть основана на правильных мыслях. Значит в ней не может быть места для лжи и злословия. Она не должна порождать ненависть и не должна быть грубой и обидной. Необходимо воздерживаться от бессмысленной болтовни и сплетен. Если нет возможности сказать что-то полезное, следует хранить молчание.

4. Правильное действие.

Как и речь, действия должны соответствовать правильному пониманию и правильным мыслям. Соответственно насилие, воровство и подобные действия неприемлемы. Все действия должны быть на благо живых существ.

5. Правильный образ жизни.

Здесь под образом жизни подразумевается добывание средств. Необходимо добывать средства к жизни избегая нанесения вреда другим существам. Нельзя заниматься изготовлением оружия и его торговлей. Тоже самое относится опьяняющим веществам, наркотикам и т.п.  Жизнь человека должна быть отстроена согласно правильному пониманию, основанному на четырёх благородных истинах.

6. Правильное усилие.

Первые пять частей можно назвать подготовительными к достижению конечной цели Пути. Начиная с шестой, адепт уже начинает вести конкретную работу по овладению сознанием и направлением его в нужное русло.

 Итак, правильным будет то усилие, которое способствует пробуждению. Поэтому оно включает в себя самоосознавание, концентрацию, различение состояний сознания, радость, спокойствие и умиротворение.

7. Правильное внимание.

Внимание должно быть направленно на ощущения и деятельность ума. Оно правильное, когда адепт наблюдает их отстранённо. Отслеживание деятельности сознания, позволяет осознать её иллюзорность. Оно действует само по себе откликаясь на различные впечатления. Наблюдая за этим становится понятной природа сознания.

8.Правильное сосредоточение.

Здесь идет речь уже о правильном Самадхи. Оно правильное кода погружает практикующего в Нирвану и приводит его к освобождению. То состояние, которое достиг Будда, должен получить и идущий его путём.

Итак, учение о четырёх благородных истинах и восьмеричном пути было проповедано Буддой и со временем принято практически всей Индией.

 Будда оставил тело в 80 лет. Он умер от отравления. По одной  версии он отравился свининой, по другой грибами.

Можно заметить, что учение о четырёх благородных истинах ничем не отличается от других учений индуизма. Тем не менее в буддизме есть два учения, которые сильно отличаются от всех остальных. Это Анатмавада и Кшаникавада.

Анатмавада.

Анатмавада, это учение о несуществовании Атмана или личного «я». По этой причине, противники буддизма называют его учением об уничтожении. То есть адепт буддизма при достижении нирваны перестаёт существовать. Ведантисты так же считают личное «я» иллюзорным, но они верят в высшее «Я» которое достигает адепт веданты. Доподлинно не известно придерживался ли этого учения сам Будда, но сейчас большинство течений буддизма ему следуют. Есть школы буддизма, признающие наличие Атмана, он в них называется Пудгала. Эти школы считаются еретическими.

 Если нет Атмана, то что же существует, накапливает карму, перерождается? Ответ на этот вопрос — Виджняна или сознание. Виджняна не аналогична Атману так как состоит из группы психофизических элементов. Они в буддизме называются Скандхи. Их пять.

1. Рупа — форма. Это тело, состоящее из 5 элементов и объективный материальный мир.
2. Ведана — ощущения. То, что интерпретируется как приятное, неприятное и нейтральное.
3. Санджня — знание. Это восприятие (познавание) форм, звуков, запахов, вкусов, осязания и идей.
4. Самскара — склонности, воля и опыт. Термин переводится как сумма сделанного деятелем и в индуизме этот термин используется для обозначения отпечатков опыта в сознании.
5. Виджняна — сознание. То, что объединяет непостоянные, мгновенные состояния сознания.

В отличии от Атмана, который полагается ведантистами как вечный и неделимый (несоставной). Виджняна составная, невечная и по сути она иллюзорна. Именно виджняна порождает страдания и она перерождается и является носителем кармы. Непонятно однако кто эту виджняну наблюдает и кто осознав её иллюзорность освобождается?

Мы впрочем не будем дискутировать с Буддизмом, это не входит в наши задачи.

Кшаникавада.

Учение мгновенности. Кшана — мгновение. Это учение вытекает из Анатмавады. Оно постулирует что всё мгновенно и лишено субстанции (атмана).

 Оба учения вызывали резкую критику ведантизма. Яркий её пример комментарии к 32 сутры 1 главы Йога Сутр Махариши Вьясы:

«Йога Сутры: 1.32. в целях их устранения – практика с одной сущностью.

Вьяса: Для устранения рассеянных состояний сознания пусть йогин практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну отдельную сущность.

Однако для того, кто полагает, что сознание есть лишь сознавание одного объекта за другим и к тому же мгновенно, все сознание в своей всеобщности только однонаправленно и не может быть рассеянным. Таким образом, мысль о рассеянном сознании оказывается необъяснимой. Отсюда следует, что сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно.

Далее. Если бы содержания сознания, имеющие различную внутреннюю природу, порождались бы как не связанные с единым сознанием, то как в таком случае одна когниция могла бы помнить то, что было увидено другой когницией?  Как одна когниция могла бы быть субъектом кармы, накопленной другой когницией?  Если даже это как-то и устанавливается, то лишь способом, напоминающим логику коровьего навоза и молочной пищи».

Логика коровьего навоза и молочной пищи следующая:

«Молоко и навоз произошли от коровы. Так как у них одна причина, то они идентичны».

 Эти две концепции объясняются в буддийских текстах очень сложным путём и концепция Атмана кажется значительно логичней. Но если убрать из Буддизма Анатмаваду и Кшаникаваду, он станет не отличим от индийской Адвайта Веданты. Возможно в том числе и поэтому их придерживается большинство буддийских течений.

Буддизм принято разделять на два основных направления: Махаяна и Хинаяна. Махаяна переводится Великая Колесница, Хинаяна Малая Колесница. Их основное отличие в том, что адепты Махаяны стремятся к просветлению всех живых существ, адепты же Хинаяны ищут просветления только для себя. Сам термин Хинаяна возник в махаянских кругах и является несколько унизительным. Адепты малой колесницы сами себя так не называют. Они именуются Стхавиравадины (санскрит) или Тхеравадины (пали). Это название переводится как Учение Старейших. Тхеравадины считают, что только они сохранили Учение Будды в неизменном виде.

Тхеравада.

Идеалом Тхеравады является Архат или достойный. Это монах — бхикшу, идущий путём Будды. И прилагающий все свои усилия к достижению просветления. Только монах, принявший все обеты, может достичь просветления. Миряне, которые не могут следовать этим обетам, улучшают свою карму делая добрые дела и поддерживая монахов, для того чтобы в будущем, в этой или следующих жизнях, принять монашеские обеты и достичь просветления.

 Точно так же как Дигамбары джайнов, многие школы Тхеравады не принимают в монахи женщин. Хотя есть направления где это не так. В целом, Тхеравада и Махаяна во многом похожи на Дигамбаров и Шветамбаров джайнизма.

 Из-за своих жёстких правил буддизм Тхеравады в основном распространён только в странах Южной и Юго-Восточной Азии.

Махаяна.

Идеалом Махаяны является Бодхисаттва. Это тот, кто наделён боддхичиттой или просветлённым сознанием. Причём само намерение обрести бодхи и стать Буддой считается признаком Боддхисатвы.

 Об этом есть такая поучительная история:

« Однажды Учитель одного монаха, решил дать ему обеты Бодхисаттвы. Когда ученик услышал  эти обеты, он отказался их принять, сказав, что не в состоянии им следовать. Учитель, однако сказал: — «Принимай, может вначале и не будет получаться, но, если не будешь пробовать, никогда не получится.»»

Таким образом Бодхисаттвой может быть и мирянин. Ну и конечно в Махаяне нет идей ограничивающих монашество женщин.

Таким образом Махаяна оказалась направлением с миссионерским уклоном и это способствовало её широкому распространению по всему миру.

 Это конечно очень упрощённая трактовка Махаяны и Тхеравады всё гораздо сложнее, но по сути это именно так если брать кардинальные идеологические различия этих школ.

 Некоторые исследователи в отдельную ветвь Буддизма выделяют Ваджраяну или буддискую тантру. Хотя конечно по всем признакам Ваджраяна является махаянским течением.

 Буддизм в целом большая и сложная тема. Существует отдельное научное направление Буддология. Кому эта тема интересна, предлагаю ознакомиться с трудом Евгения Алексеевича Торчинова, известного советско-российского буддолога.

https://docs.google.com/document/d/1AonOIFibHDpGXXXX0EHjP_8WPaePkqTEVXRqnsSDrw0/edit

Адвайта Веданта.

Третьим Учителем, который оказал сильное влияние на индуизм и по сути вернул его от джайнизма и буддизма к своим ведантическим корням, является Ади Шанкарачарья.

Шанкара (или Шанкарачарья) — индийский религиозный философ, реформатор индуизма. Синтезировав все предшествующие ортодоксальные (то есть признающие авторитет вед) системы, развил учение Адвайта-веданты (недвойственная, или недуальная Веданта), родоначальником которой был  Гаудапада (VII — VIII вв.). Шанкара создал комментарии на главные Упанишады, Бхагавадгиту и Брахма-сутру, был автором самостоятельных произведений.

Духовный реформатор и поэт родился в 788 году. Имя Шанкара, которым был наречен младенец, означает «благодатный», «милостивый»; оно относится к числу наиболее священных имен Шивы.

Ади Шанкарачарья родился на юге Индии в Калади (штат Керала).

Его рождению предшествовало знамение, из которого явствует, что в обличии Шанкары на землю снизошел Шива.

Незадолго до того, как Шанкаре исполнилось пять лет, умер его отец Шивагуру. Вскоре мальчику надели священный шнур, и он смог приступить к изучению Вед. С раннего детства Шанкара ощущал непреодолимую склонность к жизни отшельника-саньясина.

На восьмом году жизни Шанкара покинул родительский дом и направился на север. Он шел, пока не добрался до берегов реки Нармады, где в те времена находилось множество шиваитских святилищ. Там он встретился со своим будущим учителем Говиндой. По «Брихат-шанкара-виджае», период наставничества Говинды продолжался два года. За это время Шанкара постиг основы адвайты. Тогда же, вероятно, им были созданы многие шиваитские гимны, ряд философских трактатов и комментарий к «Брихадараньяка-Упанишаде». Шанкара за четыре года создал комментарии ко всем произведениям «тройственного канона»(«тройная основа» — прастхана трая): к «Брахмасутрам» Бадараяны, к «Бхагавадгите» и основным Упанишадам.

С берегов Нармады Шанкара в сопровождении нескольких учеников отправился в знаменитый город Праягу, а затем в Варанаси (или Каши), «город двух тысяч храмов», издавна притягивавший к себе паломников из разных мест Индии. Именно здесь проповедническая деятельность Шанкары развернулась особенно широко.

После Варанаси Шанкара продолжил свое путешествие. Он основывал в различных частях Индии ведантистские монастыри (шайа). Шанкара разделил саньясинов-адвайтистов на десять монашеских орденов — по числу основных монастырей.

 Шанкара скончался на тридцать третьем году жизни, окруженный многочисленными приверженцами и учениками. Главными соперниками Шанкары были буддисты. Однако упадок буддизма в Индии начался задолго до рождения Шанкары (в VII в.), когда цари постепенно перестали поддерживать буддизм, возвращаясь к ортодоксальному индуизму.
Великому ведантисту приписывают более 400 произведений. Джняна-йога, или адвайта-веданта, — одно из важнейших направлений духовной жизни Индии.

 Главный принцип учения Шанкары: «Брахман (Абсолют) реален, мир нереален, Атман (индивидуальная душа)в сути своей то же самое, что Брахман». Таким образом, учение Шанкары  провозглашает абсолютное тождество истинного Я и Абсолюта (Атман есть Брахман). Этот бескачественный (ниргуна) и безличный недвойственный Абсолют, иногда условно характеризуемый как Бытие—Сознание—Блаженство есть единственная реальность. Весь множественный мир с его субъект—объектной двойственностью есть не что иное, как результат иллюзия (майя), космической иллюзии, скрывающей единство подлинной реальности и развертывающей мнимое многообразие (посредством своего рода «наложения» —  адхъяса — неподлинных характеристик на подлинные, наподобие того, как это происходит при иллюзорном восприятии змеи, за которую принимают веревку). По отношению к индивиду майя выступает как незнание (авидья). По отношению к божественному первоначалу, Творцу мира — Ишваре майя выступает как его сила (шакти). Однако существование  души, мира и  его созидателя в действительности   является иллюзорным, допустимым лишь на «профаническом» (вьявахарика) уровне познания. На высшем (парамартхика) уровене существования и знания  нет никакой множественности, а есть лишь недифференцированный Абсолют (Брахман). Мудрец, постигший и непосредственно переживший тождество Атмана и Брахмана через интуитивное знание (джняна) освобождается от неведения. Это освобождение и избавление от иллюзии субъект-объектного существования (мокша) и есть цель Адвайты.

Основанный Шанкарой монашеский орден по сей день существует в Шрингери, Дварке, Бадринатхе, Пури и Канчи.

 В XIX веке, прежде всего благодаря учению Свами Вивекананды и организованной  им Миссией Рамакришны, модифицированное учение Шанкары, называемое неоведантизмом, получило распространение на Западе.

.

Рамакришна.

18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур у бедной брахманской четы Кхудирама и Чандрамани родился младший сын Гададхар Чаттерджи, которого впоследствии назовут Рамакришной (согласно последним исследованиям имя Рамакришна было дано ему в соответствии с семейной традицией). Его родители были бедными и с трудом сводили концы с концами.

Тем временем, после смерти отца семейная финансовая позиция ухудшалась каждый день.

В это время Рани Расмани, богатая женщина, но не брахманка, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Кто-то посоветовал Расмани предложить это место Рамкумару. И он, подчиняясь обстоятельствам, принял это предложение. Через несколько дней вслед за братом в Дакшинешвар приехал Гададхар (Рамакришна). Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару пришлось принять обязанности жреца. Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя поклоняется ли он куску камня или живой богине. Если бы он поклонялся живой Богине, то почему она не реагирует на его поклонение? Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

] Женитьба

Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошёл с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками. Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына — женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет её предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту. Этой девушкой стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, из соседней деревни Джайрамбати. Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде — 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил её всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатлённый её духовным потенциалом, он стал рассматривать её как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что её отречение было поразительным качеством которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с ней пришел к выводу, что её отношение к нему исключительно духовного плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме божественного присутствия, не возникло в их умах.

После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам духовного постижения. И когда бы он ни пожелал, Мать Кали являлась ему, но он стал просить о большем. Он просил Мать указать ему другие пути постижения Её. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путём познания. И велико было изумление Бхайрави лёгкостью и быстротой, с которыми её ученик усваивал новые знания. Ещё одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга — нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман — Высшее Я. Тота Пури был поражён силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с нон-дуалистической философией (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться нон-дуализму у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он даёт понимание того, что все — и человек, и животные, и растения, вся вселенная — суть едины, и их природа — Бытие—Сознание—Блаженство. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес — он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, — широким или узким, прямым или извилистым, — он все их хотел пройти, все хотел испытать. И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. Таким образом, он пропустил через себя все формы религиозного опыта от фетишизма до нон-дуализма. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи.Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога — одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он учил основные истины религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни. В 1885 году у него развился рак горла, и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света.

Свами Вивекананда

 Годы жизни: 12.01.1863 г. – 04.07.1902 г.

 Рождение и ранняя жизнь

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх.

В 1879 Нарендра поступил в Президентский Колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский Церковный Колледж (Scottish Church College) и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо Самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахма Самадж: видели они Бога. Он никогда не получил от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Шри Рамакришне из Дакшинешвара.

Нарендра впервые встретил Шри Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Шри Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Шри Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 г. После этого Нарендра и основная группа учеников Шри Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме, про который говорили, что он наводнен привидениями, в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Они просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Шри Рамакришны.

Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чашки для подаяния. В июле 1890 г. Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь индийский субконтинент. В это время Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., Утверждается, что принять имя Вивекананда, которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его отправкой в США.

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 г. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.

Вивекананда отправился в Мадрас (Ченнай) и рассказал о его планах для Индии и индуизма молодёжи Мадраса. Они были впечатлены личностью и идеями молодого монаха и стали уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном Парламенте Религий. Таким образом, при помощи его друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, Вивекананда отправился в свое путешествие в Америку.

Вивекананда затмил всех остальных выступающих в 1893 г. на Всемирном Парламенте Религий в Чикаго, Иллинойс, где ему устроили овацию в начале его речи, когда он обратился ко всем со знаменитыми словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США называется многими отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе не просто как к экзотической восточной странности, но как к живой религиозной и философской традиции, в которой могло быть действительно что-то важное, что могло научить Запад. В течение нескольких лет после Парламента он основал центры Веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошелся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жёстко критическое отношение. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 г. Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций. Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи Адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Шри Рамакришны — ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой, и он создал понятие «даридра нараяна сева» — служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи.

ИСТОРИЯ ИЗ ЖИЗНИ ШРИ ШАНКАРАЧАРЬИ.

  Однажды Шри Шанкарачарья отправился в город Каши (Бенарес) и там, стоя перед статуей Господа Вишвешвара, сказал: «О, Господь, я — большой грешник. Я совершил три греха и прошу Тебя отпустить мне эти грехи». С Шанкарачарьей было четырнадцать учеников, и они недоумевали, что же такое мог совершить их великий Учитель. Они с нетерпением ждали, что Учитель скажет дальше. Шри Шанкарачарья сказал: «Я прошу Тебя, о Господь, простить мне то, что я, зная о Твоей вездесущности, пришел в Каши получить даршан, полагая, что Ты находишься только в Каши». Это был его первый грех.

Почему этот поступок Шанкарачарьи можно считать грехом? Шри Шанкарачарья, будучи адвайтистом, думал, что Господь/Брахман вездесущ, но Его поступки расходились с мыслями и словами, а это большой грех.

Шри Шанкарачарья продолжал: «Зная, что Тебя невозможно описать словами, и также зная, что Ты находишься за пределами всех чувств, я все же пытаюсь описать Тебя и Твои качества в своих стихах и произведениях. Это мой второй грех». Когда какой-нибудь известный брамин знакомится с подобным ему, то он, придерживаясь определенного ритуала, называет свое имя, родителей, место рождения и всю родословную. Шанкарачарья сказал: «Описывая свою родословную, говоря, что я родился в Калади, и обращаясь к Тебе как к Господу такому-то и такому-то, живущему здесь в Каши, я совершаю большой грех. Зная, что отношения между мной и Тобой нематериальны, я все же описываю Тебе это тело и обращаюсь к Тебе, как к живущему только здесь в Каши. Это мой третий грех». Манас экам Вачас экам Карма экам — Махатманам. (Если у человека мысли и слова не расходятся с делом, то он великий человек — Махатма.) Шри Шанкарачарья назвал свои поступки греховными потому, что они не соответствовали его мыслям и словам. Шанкарачарья также сказал: «Человек может называть себя Махатмой только тогда, когда у него слова не расходятся с делом. В моем случае это не так, поэтому я великий грешник. Маха — это всеобъемлющая широта мышления. Лишь тогда, когда я буду обладать подобной широтой мышления, и в моей голове будут отсутствовать обыденные мысли, я стану Махатмой».

После этих слов Шанкарачарья покинул храм.

Господь Ишвара решил немедленно испытать Шанкарачарью и появился перед ним в облике охотника, несущего в руке горшок с мясом. Его сопровождали четыре большие собаки. Они загородили узкую улицу, по которой шел Шри Шанкарачарья. Тогда тот сказал охотнику: «Чандала (неприкасаемый), посторонись и держись на расстоянии от меня». Охотник спросил Шанкарачарью: «Что должно держаться на расстоянии от тебя, — мое тело или душа? Если ты имеешь в виду мое тело, тогда тот, кто говорит это, также является человеческим телом, а одно человеческое тело не имеет права приказывать другому человеческому телу держаться от него на расстоянии. Оба тела состоят из одного и того же непрочного тленного материала, и обоих ждет один конец, а одно тело ничуть не лучше другого. С другой стороны, если ты имеешь в виду Душу и велишь Атману держаться на расстоянии, то Атман, пребывающий в твоем теле, не будучи отличным от Атмана моего тела, не может этого сделать, т.к. невозможно отделить Себя от Себя». Продолжая беседу о природе Атмана, Господь Ишвара преподал Шри Шанкарачарье сущность Адвайты. Он поведал ему о временной природе тела и о том, что после смерти оно исчезнет, превратившись в элементы, из которых было образовано. После смерти тела останется только его обитатель, вечный Атман.

Услышав все это и поразившись ясности и логичности сказанного, Шри Шанкарачарья осознал, что перед ним не простой человек, а Сам Господь

Вопросы.

1. Назовите имя основателя Джайнизма. Кто был последним 24 Тиртханкаром?
2. Опишите вкратце его историю.
3. Назовите 2 основных течения Джайнизма. Охарактеризуйте каждое.
4. Какова основная цель Джайнизма? Какому обету в этом учении придерживаются с особой тщательностью?
5. Назовите имя основателя Буддизма. Вкратце опишите его историю.
6. Перечислите 4 благородные истины. Опишите восьмеричный путь.
7. Назовите 2 основные концепции Буддизма, отличающие это учение от большинства других.
8. Назовите два основных течения Буддизма. Охарактеризуйте каждое.
9. Опишите вкратце историю жизни Шанкарачарьи.
10. Каковы основные принципы Адвайта Веданты?
11. Опишите историю Рамакришны и Вивекананды.