Индийский эпос состоит из огромного количества текстов. Это Рамаяна, Пураны и Махабхарата.
Эпос, в отличии от Вед и упанишад, а также таких доктринальных текстов как Йога Сутры и Санкхья Карика, написан довольно просто и увлекательно. В основном это рассказы о древних событиях. И при этом в них заложены такие же глубокие знания, как и в Упанишадах.
Рамаяна.
Рамаяна отличается от Пуран и Махабхараты тем что она написана как литературное произведение. Её автор Риши Вальмики. Он когда-то был разбойником, но однажды ему повстречался мудрец Нарада и жизнь его кардинально изменилась. Вот как эту историю рассказывает Вималананда в книге Кундалини Роберта Свободы:
«Мы никогда бы не увидели Рамаяны, если бы не риши Вальмики и не его забота о том, как развеять те кармы, которые навлекло на него выбранное им занятие. Вальмики не был риши от рождения: он был бандитом. Он занимался тем, что подстерегал и грабил людей. Иногда он требовал за них выкуп, а иногда убивал. Изредка он отпускал их. Однажды Вальмики схватил небесного смутьяна Нараду и сказал, что придётся его убить, поскольку ничего ценного у того с собой не нашлось.
«Нарада ответил: «Хорошо, я готов умереть, но, пожалуйста, скажи мне, зачем ты грабишь людей».
«Вальмики ответил: «Затем, что мне нужно кормить семью».
«Тогда Нарада спросил его: «Неужели ты думаешь, что они соглашаются принимать на себя твои кармы, если они соглашаются принимать от тебя еду?»
«Вальмики сказал: «Конечно!», но в недрах его ума поселилось сомнение. Нарада сказал ему: «Прежде чем ты убьёшь меня и увеличишь вес своих карм, не убедиться ли тебе сперва в том, что твоя семья желает делить их с тобой?»
«Вальмики пошёл домой и был как никогда удивлён тем, что членам его семьи было совершенно наплевать на все его дурные кармы. Родители сказали: «Мы воспитывали и растили тебя, пока ты был маленьким, теперь твоя очередь отдавать долги. Нам всё равно, откуда у тебя деньги, это твоё личное дело».
«Жена сказала: «Я родила твоих детей и занималась хозяйством. Ты должен обеспечить мне жизнь, и меня не интересует, каким образом. За свои кармы ты отвечаешь сам». Дети сказали так: «Мы не просили, чтоб нас тут родили. Ты нас создал, и ты обязан заботиться о нас за свой собственный счёт. О своих кармах тебе придётся позаботиться самому».
«Потрясённый Вальмики вернулся к Нараде, который, конечно, предвидел, что произойдёт. И Нарада объяснил ему, что преданность Вишну может уничтожить дурные кармы. Так как Вальмики не мог правильно выговаривать санскритские слова, не мог повторять «Рама, Рама», Нарада велел ему вместо этого повторять «мара, мара». Мара означает «убийца», и для Вальмики это было понятно».
«Мара» и «Рама» состоят из одних и тех же букв, одинаковых биджа-мантр, значит, между ними должна существовать определённая связь. Разумеется, между ними существует и определённое различие, состоящее в порядке произнесения букв. Точно так же существуют и связь, и различие между «Хара» (Шива) и «раха» (тайна).
«Вальмики сел и начал повторять мантру. Он неподвижно просидел в одной и той же позе шесть тысяч лет. Над ним выросли муравейники…»
Он сделал паузу, и я воскликнул: «Естественно, ведь «Вальмики» означает «живущий в вальмики (муравейнике или термитнике)».
«Верно. Повторяя «мара, мара» с предельной скоростью, Вальмики на самом деле начал повторять «Рама, Рама». Когда он наконец вышел на свет, он был риши».
Такова история Риши Вальмики. В Пуранах сказано, что во время своей глубокой концентрации он увидел всю историю Рамы. И тогда сам творец Брахма явился ему и попросил создать Рамаяну, чтобы эту историю помнили люди.
Вот краткий пересказ Рамаяны:
«Некогда владыкой царства демонов-ракшасов на острове Ланка был десятиголовый Равана. Он получил от Брахмы дар неуязвимости, благодаря которому никто, кроме человека, не мог его убить, и потому безнаказанно унижал и преследовал небесных богов. Ради уничтожения Раваны Бог Вишну принимает решение родиться на земле в качестве простого смертного. Как раз в это время бездетный царь Айодхьи Дашаратха совершает великое жертвоприношение, дабы обрести наследника. Вишну входит в лоно старшей его жены Каушальи, и та рожает земное воплощение (аватару) Вишну — Раму. Вторая жена Дашаратхи, Кайкейи, одновременно рожает другого сына — Бхарату, а третья, Сумитра, — Лакшману и Шатругхну.
Уже юношей стяжав себе славу многими воинскими и благочестивыми подвигами, Рама направляется в страну Видеху, царь которой, Джанака, приглашает на состязание женихов, претендующих на руку его дочери прекрасной Ситы. В свое время Джанака, вспахивая священное поле, нашел Ситу в его борозде, удочерил и воспитал её, а теперь предназначает в жены тому, кто согнет чудесный лук, дарованный ему Богом Шивой. Сотни царей и царевичей тщетно пытаются это сделать, но только Раме удается не просто согнуть лук, а разломить его надвое. Джанака торжественно празднует свадьбу Рамы и Ситы, и супруги долгие годы в счастье и согласии живут в Айодхье в семье Дашаратхи.
Но вот Дашаратха решает провозгласить Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи, подстрекаемая своей служанкой — злобной горбуньей Мантхарой, напоминает царю, что однажды он поклялся выполнить два любые её желания. Теперь она эти желания высказывает: на четырнадцать лет изгнать из Айодхьи Раму и помазать наследником её собственного сына Бхарату. Тщетно Дашаратха умоляет Кайкейи отказаться от её требований. И тогда Рама, настаивая, чтобы отец остался верным данному им слову, сам удаляется в лесное изгнание, и за ним добровольно следуют Сита и преданный ему брат Лакшмана. Не в силах вынести разлуку с любимым сыном, царь Дашаратха умирает. На трон должен взойти Бхарата, но благородный царевич, полагая, что царство по праву принадлежит не ему, а Раме, отправляется в лес и настойчиво убеждает брата вернуться в Айодхью. Рама отвергает настояния Бхараты, оставаясь верным сыновнему долгу. Бхарата вынужден возвратиться в столицу один, однако в знак того, что не считает себя полноправным правителем, водружает на трон сандалии Рамы.
Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими хижине в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников, истребляет досаждающих им чудовищ и демонов. Однажды к хижине Рамы является сестра Раваны безобразная Шурпанакха. Влюбившись в Раму, она из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Лакшмана обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает и Кхару, и всех его воинов. Тогда Шурпанакха обращается за помощью к Раване. Она призывает его не только отомстить за Кхару, но, соблазнив его красотой Ситы, похитить её у Рамы и взять себе в жены. На волшебной колеснице Равана летит из Ланки в лес Дандаку и приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться в золотого оленя и отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья. Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед за оленем в лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит её по воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив крылья и ноги, На Ланке Равана предлагает Сите богатства, почет и власть, если только она согласится стать его женою, а когда Сита с презрением отвергает все его притязания, заключает её под стражу и грозит наказать смертью за её строптивость.
Не найдя Ситу в хижине, Рама с Лакшманой в великой скорби отправляются на её поиски. От умирающего коршуна Джатаюса они слышат, кто был её похититель, но не знают, куда он с нею скрылся. Вскоре они встречают царя обезьян Сугриву, лишенного трона его братом Валином, и мудрого советника Сугривы обезьяну Ханумана, сына бога ветра Вайю. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а взамен обещает помощь в розысках Ситы. После того как Рама убивает Валина и вновь возводит Сугриву на трон, тот рассылает во все стороны света своих лазутчиков, поручая им отыскать следы Ситы. Удается это сделать посланным на юг обезьянам во главе с Хануманом. От коршуна Сампати, брата погибшего Джатаюса, Хануман узнает, что Сита находится в плену на Ланке. Оттолкнувшись от горы Махендры, Хануман попадает на остров, а там, уменьшившись до размера кошки и обегав всю столицу Раваны, наконец находит Ситу в роще, среди деревьев ашоки, под охраной свирепых женщин-ракшасов. Хануману удается тайком встретиться с Ситой, передать послание Рамы и утешить её надеждой на скорое освобождение. Затем Хануман возвращается к Раме и рассказывает ему о своих приключениях.
С несметным войском обезьян и их союзников медведей Рама выступает в поход на Ланку. Услышав об этом, Равана собирает в своем дворце военный совет, на котором брат Раваны Вибхишана во избежание гибели царства ракшасов требует вернуть Ситу Раме. Равана отвергает его требование, и тогда Вибхишана переходит на сторону Рамы, чье войско уже разбило лагерь на берегу океана напротив Ланки.
По указаниям Налы, сына небесного строителя Вишвакармана, обезьяны сооружают мост через океан. Они заполняют океан скалами, деревьями, камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его верным соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику Сугривы Ангаде, царю медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища ракшасов с военачальниками Раваны Ваджрадамштрой, Акампаной, Прахастой, Кумбхакарной. Среди них оказывается особенно опасным сведущий в искусстве магии сын Раваны Индраджит. Так, ему удается, став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и Лакшману. Однако по совету Джамбавана Хануман летит далеко на север и приносит на поле боя вершину горы, поросшую целебными травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы появляется сам Равана, который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого поединка Рама отсекает поочередно все десять голов Раваны, но всякий раз они вырастают снова. И лишь тогда, когда Рама поражает Равану в сердце стрелой, дарованной ему Брахмой, Равана умирает.
Смерть Раваны означает конец сражения и полное поражение ракшасов. Рама провозглашает добродетельного Вибхишану царем Ланки, а затем приказывает привести Ситу. И тут в присутствии тысяч свидетелей, обезьян, медведей и ракшасов он высказывает ей подозрение в супружеской неверности и отказывается принять снова в качестве жены. Сита прибегает к божественному суду: она просит Лакшману соорудить для нее погребальный костер, входит в его пламя, но пламя щадит её, а поднявшийся из костра бог огня Агни подтверждает её невиновность. Рама объясняет, что и сам не сомневался в Сите, но лишь хотел убедить в безупречности её поведения своих воинов. После примирения с Ситой Рама торжественно возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему место на троне.
На этом, однако, не закончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды Раме доносят, что его подданные не верят в добронравие Ситы и ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жен. Рама, как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес к отшельникам. Сита с глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и её берет под свое покровительство мудрец-подвижник Вальмики. В его обители у Ситы рождаются два сына от Рамы — Куша и Лава. Вальмики воспитывает их, а когда они вырастают, обучает их сочиненной им поэме о деяниях Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой. Во время одного из царских жертвоприношений Куша и Лава читают эту поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и Ситой. Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но Рама ещё раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства просит Землю заключить её в свои материнские объятия. Земля разверзается перед нею и принимает в свое лоно. По словам бога Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести друг друга».
Такова история вкратце. У неё есть второй смысл, как у большинства эпических произведений. Его мы приводим из той же книги, в интерпретации Вималананды.
Эзотерический смысл.
«Мудрые риши и их Лила благословили Индию на создание двух великих поэм: Рамаяны, которая, как ты знаешь, является историей Рамачандры, седьмого аватары Вишну, и Махабхараты, которая, по сути, служит историей Кришны, восьмого аватары Вишну. В течение тысячелетий эти эпические произведения служили основой индийской культуры.
Эзотерическая Рамаяна, подлинный смысл эпоса, известен очень немногим. Однако это нечто такое, о чём тебе надо знать, поскольку это напрямую связано с пробуждением Кундалини».
Сюжет
«История Рамаяны — это история духовного развития индивидуальной души. Внутри каждого из нас присутствуют основные персонажи драмы. Каждый, кто выполняет садхану, переживает те же испытания и несчастья, которые выпали на долю Рамы и Ситы. Рама, Сита и остальные обладают своей собственной личностью и, следовательно, своей собственной Кундалини, однако они вместе с тем представляют и актёров эпоса, который разыгрывается в каждом, кто занимается кундалини-йогой. Если ты хочешь попытаться уловить скрытые смыслы этой драмы и ощутить на себе её влияние, поначалу попытайся понять систему персонажей».
Актёры
«Раму, живущий в теле Дух, называют Раджа-Рамой, потому что Он — царь семидесяти двух тысяч нади. Кришна тоже правит нади, но у Него другая лила: Он занимается с ними любовью. Некоторым людям легче обращаться к Душе как к Царю, другие предпочитают видеть в Ней Возлюбленную. Ты должен сам понять, какой из путей лучше всего соотносится с твоим характером, и следовать ему. Как говорится, «Истина Одна, мудреных описаний великое множество».
«Брат Рамы Лакшман олицетворяет силу сосредоточения, которая помогает Душе вернуть свою Ненаглядную. Его имя (от слова лакша) предполагает концентрацию в одной точке и фактически Лакшман действительно сосредоточился на единственной цели: своём брате Раме, индивидуальной душе. Сита, жена Рамы, представляет собой Кундалини-Шакти, могущество Ма на индивидуальном уровне. Сита не появилась на свет из чрева, как Рама. Она была найдена, когда её отец, царь Джанака, копал землю под фундамент жертвенного алтаря. Таким образом, она происходит из «чрева земли». Джанака означает «создатель». Именно Джанака, отторгая Ситу от Элемента Земли, «создаёт» или, если угодно, «пробуждает» её».
«Похоже, что «пробуждает» здесь более уместно, поскольку Элемент Земли располагается в Муладхара-чакре».
«Точно. Джанака, отец Ситы и царь Видехи, был воистину поразительным человеком. Он в такой степени очистил Элемент Огня внутри себя, что мог сидеть на троне, положив правую ногу в горящий огонь. При этом одна из его цариц сидела на его левой ноге. Он клал руку на её левую грудь и спокойно отправлял государственные дела. В этом состоит действительная важность слова видеха, что означает «бестелесный». Хотя у Джанаки и было тело, он вёл себя так, будто его не было.
«Когда Рама явился ко двору Джанаки, дабы присутствовать при церемонии Сваямвара, в ходе которой Сита должна была решить, за кого она выйдет замуж, Ему предложили согнуть лук Шивы, что никому до этого ещё не удавалось. Когда Рама сперва согнул, а потом сломал лук, Джанака понял, что Рама предназначен Сите в мужья. В эзотерическом смысле это… это не может быть передано словами, но я тебе скажу вот что: лук Шивы связан с продолговатым мозгом (medulla oblongata)».
«Продолговатым мозгом?»
«Да. Все древние риши замечательно знали анатомию, как ты мог заметить, изучая аюрведу. Далее, Раме и Сите пришлось отправиться в лес почти сразу же после свадьбы. Лакшман отказывается разлучаться с ними — как можно разлучить силу сосредоточения с душой и эго? — и сопровождает их. Когда Кундалини объединяется с душой, обе они отдаляются от чувств, которые угасают и умирают от недостатка Шакти. И действительно царь Дашаратха умирает вскоре после того, как Рама покинул Айодхью. Дашаратха означает «Десять Колесниц»: десять чувств. Чувства позволяют нам осознать душу. Вот почему Дашаратха — отец Рамы.
«В джунглях с Рамой и Ситой всё бы закончилось благополучно, если бы Ситу не одолело любопытство, и она не ослушалась указаний своего шурина, Лакшмана. Именно это я не устаю тебе повторять: оттого только, что Кундалини начинает пробуждаться, работа не заканчивается. Более того, тут-то работа и начинается. Сбившись с пути совершенного сосредоточения на душе, Сита была похищена Раваной.
«Равана, король демонов, похитивший Ситу, символизирует ограниченную личность, которая наслаждается созерцанием своего величия: «Я — это всё, я — повелитель Ланки». «Ланка» — это биджа Лам, Элемент Земли. Равана был весьма могущественным существом, повелителем всей проявленной вселенной. Его десять голов также означают десять органов чувств. Он умиротворяет Шиву, обрубая эти головы, а это означает, что он принудительно удерживает свои чувства от восприятия всего, кроме Шивы. Однако его жертва эгоистична, он -демон.
«Осознав Шиву, Равана захотел перенести Его в Ланку, дабы Он жил рядом с ним. Однако Шива пребывает выше проявленной вселенной и поэтому, когда Равана приподнял гору Кайлаш, дом Шивы, чтобы унести и дом, и самого Шиву с собой в Ланку (Муладхару), Шива столкнул его пальцем Своей ноги, и руки Раваны придавила гора. Раване пришлось в течение тысяч лет реветь гимны Шиве, прежде чем Шива сжалился над ним и отпустил его на свободу».
Равана означает «вой».
«Рама уступил Ситу грозному сопернику: ограниченной, демонической личности, которая хочет использовать её ради собственного удовольствия. Раме пришлось долго странствовать, прежде чем Ему удалось отыскать след Ситы. Так и тебе приходится тщательно разыскивать Кундалини, если Она приняла себя за что-то иное, отличное от души. Лакшман, концентрация в одной точке, который помог Раме вернуть свою супругу, был единственным сподвижником своего брата на протяжении большей части Его поисков, пока они наконец не встретили Анджанею, который сразу же поступил на службу к Раме. Анджанея, сын бога ветра, — это прана. Правильное использование праны расчищает Кундалини дорогу для возвращения к её Господину, а это именно то, что на каждом шагу делал Анджанея для Рамы и Ситы».
Роль Анджанеи
«Анджанея полетел в Ланку, нашёл Ситу и уверил её, что Рама идёт ей на выручку. Но прежде чем вернуться к Раме с новостями о Сите, Анджанея нарочно попал в плен, чтобы, представ перед Раваной, раскрыть перед ним всю тяжесть его проступка. После этого Анджанея сжег Ланку дотла, разрушив мир прекрасных фантазий Раваны.
«На самом деле ответственность за уничтожение Ланки несла Сита. Слуги Раваны обернули хвост Анджанеи промасленной ветошью, чтобы пытать его. Когда они подожгли ветошь, Сита стала молить бога огня, чтобы он защитил Анджанею от ожогов. И действительно: Анджанея не только не почувствовал жжения — он испытывал прекрасное ощущение прохлады. Он не чувствовал ни малейшего неудобства и хладнокровно разрушил город. На самом деле молитва Ситы являлась мантрой. Знающий её может сидеть в огне годами, и ни один волос даже не опалится. Сита — это шита, холод.»
Анджанея выжег Ланку своим хвостом. Подумай об эзотерическом смысле этого эпизода: Ланка символизирует Муладхара-чакру и Элемент Земли. Дабы Элемент Земли не мог более оказывать на него влияния, Анджанея сжег его с помощью хвоста, который соединяется с его телом около Муладхары. Подобным образом, садхака полностью «сжигает» все связи между Кундалини и Элементом Земли, направляя поток праны в Муладхару.
«Испепелив Ланку, Анджанея вернулся к Раме (он полностью предан Раме) и с помощью других обезьян построил мост, чтобы Рама мог добраться до Ланки. Этот процесс называется сету-бандха. Во внутреннем контексте этот мост (в виде Свадхистханы) соединяет Муладхару с Манипурой. Этот особый мост может быть построен лишь при идеальном соблюдении обета воздержания. Он по силам тому, кто, подобно Анджанее, ни в малейшей степени не прельщается наслаждениями, которые ему предлагает Свадхистана, чакра секса.
«Анджанея соблюдал строгое целомудрие, что необычно для обезьян, которые большую часть времени спариваются или мастурбируют. Однако Анджанея — обезьяна лишь по форме. Он являет собой инкарнацию Шивы. Он достаточно осведомлён о своей истинной природе, так что природа обезьяны не влияет (или почти не влияет) на него.
«Наведя мост через океан (Элемент Воды), Анджанея освободился от влияния Воды. Это постоянный мост. То, что делает Анджанея, переменам не подлежит. Даже видимый мост, который он построил, стал постоянным. Однажды Арджуна решил попытать счастья и разрушить мост. Он ушёл ни с чем. Да и как он мог тягаться с мужеством и силой Анджанеи, который есть Махавира Балавант («Великий и Могущественный Герой»)?
Когда мост был построен, Рама, Лакшман, Анджанея и обезьяны вторглись на Ланку, и между силами Рамы и Раваны началась война. Однажды Лакшман получил тяжёлое ранение. Главный лекарь заявил, что, если в течение нескольких часов не будет доставлена травя сандживани, способная возвращать мёртвых к жизни, Лакшман умрёт. Эта трава росла лишь на одной горе в Гималаях. Рама обезумел от горя, узнав, что Он может потерять Лакшмана, свою правую руку. Анджанея вызвался принести траву. Он полетел на гору, но не смог отыскать траву и тогда, не теряя времени на поиски, о» выкорчевал всю гору и принёс её Раме. Сандживани была найдена, Лакшман спасён, а Анджанея вернул гору на её законное место.
«Возможно, ты видел картины, изображающие летящего в воздухе Анджанею с горой в руке. Это как раз иллюстрации этого места. Задумайся на мгновение над его смыслом. Я не собираюсь тебе его разъяснять, это и так достаточно просто. Лакшман — это концентрация ума в одной точке, Анджанея — это прана тела, гора в Гималаях — это позвоночный столб с его физическими нервами и тонкими нади».
«После того, как Анджанея, помогая Раме, устранил в себе все следы эгоизма, он освобождается от всех ограничений, связанных с Элементом Огня. Но когда он сжигал Ланку, в нём ещё сохранялся крошечный след индивидуальности. Вот почему его хвост попал в огонь. Сита спасла его от пламени, но если бы он полностью преодолел в себе эгоизм, Огонь не смог бы даже коснуться его.
«Рама убил Равану, и Сита освободилась из лап демона и вернулась к своему законному мужу. Вернувшись, Сита должна пройти испытание огнём как доказательство того, что она сохранила свою чистоту, что её не опорочил Джатхара-агни. Когда ты достигнешь этой ступени, тебе тоже придётся пройти подобное, но внутреннее испытание. Если выдержишь, у тебя отпадёт необходимость есть.
«Из Манипуры Кундалини движется в Анахату. Рама, Сита и некоторые другие полетели из Ланки в столицу Рамы Айодхью на чём-то вроде самолёта, пушпака-вимане. То, что они полетели, выглядит естественным, поскольку Анахата — это местоположение Элемента Воздуха. Анджанея — сын бога ветра. В Анахате он находится в своём элементе, и именно здесь его может встретить садхака. Двери в три низшие чакры всегда для него закрыты, поэтому там ты никогда с ним не встретишься. А когда его сознание пребывает в Вишуддхе или выше, как ты сможешь установить с ним контакт? Выше Анахаты ему виден только Рама.
Итак, если ты хочешь встретить Анджанею, ты должен найти его в своём сердце.
«Когда ты подвергаешься опасности, почему твоя рука сама собой ложится на грудь? Потому что Вишну — это главное божество Анахаты, и ты инстинктивно просишь его спасти тебя, сохранить тебе жизнь Анджанея, слуга Вишну в форме Рамы, также является и Рудрой, аспектом Шивы, Разрушителя. Поэтому неудивительно, что Анахата-чакра — это место как жизни, так и смерти.
«Доводилось ли тебе видеть картины Анджанеи, разрывающего свою грудь ногтями, дабы показать, что в его сердце не остаётся ничего, кроме чистейшей формы Рамы?»
Прежде чем ответить, я на мгновение задумался. «На тех, что я видел, обычно в сердце Анджанеи вместе изображены Рама и Сита».
«Да, на большинстве из них изображение именно такое, но это неверно. Там пребывает лишь один Рама. Иногда люди говорят об Анджанее и Раме как о чём-то отличном, но они ошибаются. Фактически Анджанея — это сердце Рамы».
«То есть как?»
«Именно так. Анджанея — это прана, сын ветра, он побуждает сердце биться. Как Рама может существовать без своего сердца? Вот тебе пример: Однажды Сита стала жаловаться Раме. «О Арьяпутра (Сын Справедливого), — сказала она. — Иногда мне хочется поговорить с тобой наедине, но с нами всегда Анджанея. Пожалуйста, отошли его сейчас, и давай побудем вдвоём».
«Рама ответил: «О жена, о чём ты говоришь? Что ты можешь сказать мне такого, что не положено слышать Анджанее?»
«Сита ответила: «У меня есть некоторые чисто женские дела, а поскольку Анджанея не женат, ему не положено о них слышать».
«Рама сказал: «Хорошо, только ради того, чтобы доставить тебе удовольствие, я отошлю Анджанею на некоторое время».
«Он повернулся к Анджанее и заговорил с ним: «Я сообщу тебе, когда обсуждение закончится, потом возвращайся. А пока, пожалуйста, выйди и полакомься фруктами с деревьев в саду».
«Итак, Анджанея вышел в сад. Он взглянул на фруктовые деревья, но ему было невыносимо сорвать с них хоть один плод. Как он мог причинить им боль? Поэтому он уселся под раскидистым деревом и запел песню во славу своего хозяина Рамы. Вскоре он погрузился в самадхи.
«К тому времени на Раму напала необъяснимая зевота. Но Анджанея был настолько погружен в свою песню — «Рам Рам Ситарам, Рам Рам Ситарам», — что он полностью забыл о своём земном существовании и продолжал сидеть и петь.
«Рама оказался в затруднительном положении. Он непрестанно зевал, и никто не мог помочь Ему. Он призвал своего личного лекаря, который проверил Его пульс и сказал, что никаких отклонений нет. Они призвали астролога, который сказал, что все планеты расположены в хороших позициях и что неблагоприятные знаки отсутствуют. Наконец, позвав ещё несколько человек, они послали за братом Рамы Лакшманом. Он также не знал, что делать, но он-то и вспомнил о том, что надо позвать Анджанею.
«Анджанея пребывал в саду, находясь в глубоком самадхи. Потребовалось несколько минут непрерывного пения прямо ему в ухо, чтобы Лакшман смог вернуть Анджанею в земное сознание и сказать ему: «Что-то неладное происходит с Повелителем Рамой».
«В один прыжок Анджанея оказался во дворце, и в тот момент, когда Рама увидел его, зевота прекратилась».
«С помощью зевания Рама пытался сказать Анджанее, чтобы тот вернулся во дворец?»
«Ты изучаешь аюрведу, что ты можешь сказать мне о зевании?»
«Оно вызывается ненормальным движением праны вверх — о, я понял!»
«Вернувшись в Айодхью, Рама взошёл на престол. Ему помогали Лакшман, Сита и Анджанея. Его правление, называемое Рама-раджья, было образцом совершенства. В стране царили мир и согласие».
«А в эзотерическом смысле, как я полагаю, Рама-раджья наступает, когда кто-то таким путём достигает сознания Рамы».
«Конечно. Независимо от того, когда и где на Земле жил и правил Рама, Рама-раджья наступает, когда садхака осознаёт Раму внутри себя и делает Его внутренним Правителем.
«Рама правил мирно и счастливо в течение многих лет, но всё, что сотворено, рано или поздно разрушится, каким бы совершенным оно ни было. И вот однажды Махакала, Олицетворение Времени, зашёл к нему в гости и ловко убедил Раму навсегда отречься от каждого, кто помешает их беседе. Он хотел избежать вмешательства любого мирского влияния.
«Случилось так, что Лакшман не знал об этом условии и нечаянно побеспокоил Раму и Махакалу. У Рамы, который всегда держал своё слово, не было другого выбора, как навсегда отречься от Лакшмана. Лакшман решил, что жизнь без Рамы лишена смысла, и прыгнул в реку Сарайю, которая течёт в Айодхье, и покончил с собой.
«Рама- это истинное, неизменное, бессмертное, непреходящее Я. Лакшман — это эка-лакша, сосредоточение на одной точке: ум, прикованный к Раме. Все объекты до последнего должны быть устранены из сознания, прежде чем станет возможным нирвикальпа-самадхи. В индивидуальном садхаке это последнее различие прыгает в Сарайю в области лба, в нади, которая возникает из Манасаровары, «Озера Ума» внутри мозга. Когда само сосредоточение растворяется, сливаясь с бесконечным, остаётся только Рама, поскольку Сита тем временем возвращается в свой источник, чрево Матери Земли. Теперь душа отказалась от всего, даже от собственной Шакти, своей личной Майи.
«Потеряв Лакшмана, Рама теряет всякое желание к продолжению существования. Попрощавшись с Анджанеей, Он сам входит в реку. Когда Рама поглощён, наступает нирвикальпа-самадхи, и игра Рамаяны заканчивается.
«В конце концов все умирают или исчезают, кроме Анджанеи. Рама говорит Анджанее: «Хотя я — воплощение Бога, я тоже должен умереть. Но ты — воплощение Рудры, Самого Бога Смерти. Ты бессмертен». И это правда. Анджанея никогда не может умереть. Он бессмертен, как Махакала, изначальный Рудра».
«Мне известно, что имя «Анджанея» — это производное от имени его матери, Анджани, — сказал я. — Я также знаю, как сильно ты любишь Ма. Но почему ты всегда называешь его Анджанея и почти никогда — Хануман или Марути?»
«Потому что, будучи почитателем Ма, я всегда напоминаю себе о Ней. Анджанея хотя и великий герой, но даже ему приходится слушаться свою мать.
Моё внимание явно ослабевало. Вималананда снисходительно улыбнулся, подобно Самой Божественной Матери, и закончил нашу беседу, сказав: «Теперь ты хоть немного понимаешь, что я испытываю, слушая Рамаяну».
Пураны.
Пурана переводится — древняя. Таким образом Пураны это древние сказания. В Деви Бхагавата Пуране рассказывается о создании Пуран и Махабхараты Риши Вьясой:
«После составления восемнадцати Пуран Вьяса, сын Сатьявати, Сочинил Махабхарату, не имеющую равных среди Пуран.
В каждой манвантаре в Двапара-югу он возвещает Пураны, имеющий целью дхарму, согласно предписанию.
В каждую Двапара-югу Вишну в облике Вьясы постоянно единую Веду разделяет, желая блага.
Зная, что в век Кали жрецы имеют маленькую продолжительность жизни и обладают скудным разумом, Он составляет эту благую Пурана-самхиту из века в век.
Женщины, шудры и родственники дважды рожденных не могут слушать Веды, для их блага составлены Пураны».
Итак, Пураны созданы для людей, не имеющих способность постичь Веды. В них те же идеи рассказываются в увлекательной форме, в виде поучительных историй. Из-за их важной функции по сохранению ведических идей в народе, Пураны иногда называют пятой Ведой.
Пуран много, но основных 18. Их называют Махапуранами или Великими Пуранами. Вот список Пуран, с количеством содержащихся в них шлок:
Брахма Пурана — 10000
Падма Пурана — 55000
Вишну Пурана — 23000
Вайю Пурана — 24000
Бхагавата Пурана — 18000
Нарада Пурана — 25000
Маркандея Пурана — 9000
Агни Пурана -10500
Бхавишья Пурана — 14500
Брахмавайварта Пурана — 18000
Линга Пурана — 11000
Вараха Пурана — 24000
Сканда Пурана — 81000
Вамана Пурана — 10000
Курма Пурана — 17000
Матсья Пурана — 19000
Гаруда Пурана — 19000
Брахманда Пурана — 12000
В этих Пуранах рассказывается о Великих Богах Брахме Вишну и Шиве. О Богах стихий Вайю и Агни. О сыне Шивы Сканде. О вахане (средство передвижения) Вишну Гаруде. О великих Риши Нараде и Маркандеи. А так же о главных воплощениях Господа Вишну на земле.
Этих воплощений 10. Они называются Дашаватары. (Даша-10)
Дашаватары.
- Матсья. Рыба. Воплотившись рыбой, Вишну спасает седьмого Ману от потопа. Вместе с ним были спасены Риши-мудрецы и семена всех растений, которые были взяты на корабль. Ну и видимо всех тварей по паре. Так же в этом воплощении Вишну убил демона Хайагриву, который похитил Веды и спрятался на дне океана.
- Курма. Черепаха. Вишну воплощается черепахой, для того что бы помочь богам и демонам добыть амриту (напиток бессмертия). Для получения амриты необходимо было взбить вселенский океан. Боги и демоны взяли для этого гору Мандару и используя огромного змея Васуки как верёвку начали процесс взбивания. Гора, однако, стала тонуть и Вишну в форме черепахи подставил под гору спину и таким образом дал им возможность добыть амриту.
- Вараха. Вепрь. Демон Хираньякша похитил Землю и спрятал её на дне океана. Вишну воплотившись огромным вепрем убил демона и поднял Землю на своих клыках.
- Нарасимха. Человеколев. Демон Хираньякшипа получил дар неуязвимости от Брахмы. Его не мог убить ни бог, ни человек, ни зверь. Ни на небе ни на земле, ни днём ни ночью. Хираньякшипа захватил все три мира и заставил поклоняться себе как высшему Богу. Но его сын Прахлада отказался это делать так как был поклонником Господа Вишну. Когда Хираньякшипа решил убить его, явился Вишну в форме Нарасимхи. Он схватил его в вечерних сумерках, посадил к себе на колени и разорвал когтями его живот.
- Вамана. Карлик. Однажды владыка демонов Бали захватил все три мира и подчинил себе всех богов. Бали был очень благочестив, и никто не мог навредить ему. Тогда Вишну принял форму брахмана карлика Вамана. И прийдя на жертвоприношение которое проводил Бали попросил дать ему в дар три шага земли. Бали согласился и Вамана приняв огромный размер, одним шагом переступил весь мир земли, вторым весь небесный мир. Потом он спросил у Бали куда ему сделать третий шаг? Бали ответил: «Поставь ногу мне на голову». Вишну так и сделал и таким образом Бали получил вечное благословение.
- Парашурама. Рама с топором. Когда кшатрии стали злоупотреблять властью и перестали почитать брахманов, Вишну принял рождение брахманом Джамадагни. В то время, когда он был маленьким, кшатрии убили его отца. Повзрослев юноша отправился к Господу Шиве научиться у Него боевому искусству. Шива обучил его и подарил ему топор. Этим топором Парашурама семь раз уничтожил всех кшатриев, наполнив их кровью озеро. Тогда его погибший отец явился ему и попросил прекратить уничтожение.
- Рама. Очаровательный. Это то самое воплощение, которое описано в Рамаяне.
- Кришна. Тёмный. Вишну принял это рождение по просьбе Богини Земли. Она просила освободить её от неправедных царей, угнетающих её. Эти цари имели различные сверхспособности и их было трудно уничтожить. О Кришне рассказывается в Махабхарате, а также во многих Пуранах.
- Будда. Пробуждённый. Вишну принял это воплощение, для того чтобы сбить с правильного пути демонов. Некоторые считают, что речь идёт о Сиддхартхе Гаутаме. Другие говорят, что это совсем другой персонаж.
- Калки. Время. Это воплощение Вишну явится на земле в конце текущий Кали Юги. Он истребит злодеев и восстановит дхарму. После великого разрушения, которое Он устроит, наступит Сатья Юга. Это должно произойти в 428 899 году н.э.
Махабхарата.
Махабхарата объёмное произведение из 18 книг. Буквальный перевод Великая Бхарата. Бхарата это Индия, название Индии произошло от реки Инд. Народы за этой рекой назывались инды. Сами индусы называют себя бхараты. То есть Махабхарата можно перевести как Великое сказание о бхаратах.
В этом эпическом произведении появляется восьмое воплощение Вишну — Кришна. При этом Он здесь только один из главных героев, а не главный персонаж как в Рамаяне. Детство и юность Кришны не описаны в Махабхарате, они описаны в других Пуранах. История, предшествующая этому воплощению Вишну, описана в Деви Бхагавата Пуране.
4 Книга 18 глава:
«Земля обращается за помощью к богам.
Слушай же, о царь, я поведаю о великих подвигах Кришны,
О причине нисхождения его и об удивительных деяниях Богини.
Однажды Земля, отягощенная бременем, рыдающая, измученная,
Несчастная, испуганная, в облике коровы пришла на третье небо.
И Шакра спросил её: «Чего боишься ты?
Кем мучима ты, в чем горе твое, о несущая сокровища?»
Услышав это, Земля тогда молвила: «Слушай же, о Владыка богов, целиком
О горе моем спрашиваешь ты, бременем я отягощена, о почтенный.
Великий грешник Джарасандха, в Магадхе господин мой,
Шишупала, государь Чеди, доблестный царь Каши,
Рукмин и могучий Канса, и обладающий великой мощью Нарака,
Шальва, владыка Саубхи, жестокий Кешин, Дхенука и Ватсака,
Все они, лишенные дхармы, друг с другом враждующие,
Высокомерные грешники, цари, пребывающие в образе Калы.
Ими я мучима, о Шакра, отягощенная бременем и неспособная вынести его, о господин.
Что делать мне? Куда идти? Забота великая у меня.
Была мучима я могущественным Вишну в облике вепря.
Знай же, о Шакра, Хари, и после этого несчастья попала в несчастье еще большее.
Бежала я от злобного дайтьи, сына Кашьяпы,
И была схвачена Хираньякшей и погружена в великий океан.
Тогда в облике вепря Вишну убил его
И поднял меня вепрь, установил и сделал устойчивой.
Никогда в Расатале не буду находится я в добром здравии, лежащая,
Не способна я, о Владыка богов, вынести бремя злодеев.
Приближается порочная двадцать восьмая Кали юга.
Тогда я, мучимая о Шакра, отправлюсь на Расаталу.
Поэтому ты, о Бог богов, через океан страдания
Стань переправой и избавь меня от бремени, припадаю к стопам твоим.
О земля! Что я могу сделать для тебя?
Ищи же прибежища у Брахмы
И я туда отправлюсь, и он избавит тебя от несчастья.
Услышав это, поспешила Земля отправиться в Брахмалоку,
А Шакра последовал за ней, предводитель всех богов.
Видя пришедшую туда Сурабхи, молвил Праджапати.
Благодаря созерцанию зная, что это Земля:
«Отчего ты рыдаешь, о красавица, в чем горе твое, скажи же,
Что за грешник мучает тебя, скажи, о Земля!»
Земля сказала:
Приближается порочная Кали юга, и терзаюсь я страхом перед ней,
И все люди будут тогда грешниками, о владыка мира!
И цари, дурно поступающие, враждующие друг с другом,
Занятые делами воров, будут подобны ракшасам, наполненные вражды.
Убив тех царей, освободи меня от бремени, о Прародитель,
Мучима я, о великий царь, бременем воинств царей.
Брахма сказал:
Я не в силах, о богиня, освободить тебя от бремени.
Отправимся мы в обитель бога богов Вишну, держателя диска,
И Джанардана освободит тебя от бремени.
Прежде я думаю над делом твоим, и поразмыслив,
Отправляйся туда, где лучший из Богов, бог Джанардана пребывает.
Вьяса сказал:
Молвив так, Творец Вед, сопровождая богов и корову,
Восседающий на гусе, направился в обитель Вишну, четырёхрукий,
И восхвалил его изречениями из Вед, с сердцем, исполненным преданностью
Брахма сказал:
Ты тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий,
Ты пуруша из Вед, изначальный Бог Богов вечный.
В прошлом, настоящем и будущем, о господь,
Божественность тобою дарована нам, о супруг Рамы.
Сколь огромно величие твое, и кто не знает его в тройственном мире?
Ты творец, защитник и губитель, ты пусть всех, владыка.
Вьяса сказал:
Так восхваляемый. Могущественный, став благосклонным, имеющий атрибутом Гаруду,
Явил свой даршан Брахме и прочим богам, обладающий чистым сердцем.
Хари, с благосклонностью на лице, испросил приветствия у богов,
А затем о причине их прихода подробно.
Ему ответил Лотосорожденный, склонившись и помня о горе Земли:
«Освободить Землю от бремени, о Вишну, ты должен, о Джанардана!
Снизойдя на землю в конце двапара юги
И истребив порочных царей, убери бремя с земли, о милосердный.
Вишну сказал:
Я не обладаю независимостью, ни Брахма, ни Шива,
Ни Индра, Агни, Яма, Тваштар, Сурья, Варуна.
Подвластно Йогамайе все это, включая движущееся и неподвижное,
Начиная от Брахмы и прочих богов и кончая пучком травы, нанизанное на нить ее гунн.
Как она по собственной воле желает действовать, о давший благой обет,
Так и действует, мы же все её воле подвластны.
Если бы я обладал независимостью, подумайте же,
То отчего бы я принимал тело рыбы или черепахи в великом океане.
Какое может быть наслаждение в лонах животных, какая слава, какое счастье,
Какая добродетель, какой плод для меня, вошедшего в низкое лоно?
Отчего бы я становился вепрем, человекольвом или карликом,
Отчего бы я стал сыном Джамадагни, о Прародитель!
Или как бы низкие дела я совершал на земле,
Кровью все сердца наполнял бы как?
Как став сыном Джамадагни, лучшим из дваждырожденных,
Безжалостно убивал кшатриев в сражении, и даже находившихся в утробе матери?
Будучи Рамой, о Индра среди богов, вступил в лес Дандака,
Пеший, облаченный в лохмотья, со спутанными волосами и одежде из луба.
Без помощи, без дорожной провизии, в страшный безлюдный лес,
Занимаясь охотой там, дурным деянием утративши стыд.
Не признал он в золотом олене ракшаса, сбитый с толку волшебством,
Оставив Джанаки в хижине, отправлялся он по его следу.
Лакшмана же, также ее покинув, ушёл вслед за мной,
Хотя ранее я наказывал ему оставаться, там, введённый в заблуждение гуннами пракрити.
Тогда, приняв облик нашего странника, Равана, в лживом обличье,
Ракша, похитил тотчас же Джанаки, мучимую скорбью.
Терзаемый горем, я рыдал, бродя из леса в лес,
И по воле судьбы стал другом Сугривы.
Бесчестно я убил Валина, вследствие проклятия
И сделав обезьян союзниками, затем переправился на Ланку.
Я был связан петлями змей, и Лакшмана, мой младший брат,
И видя, что мы пали без сознания, обезьяны пришли в изумление.
Тогда прилетевшим Гарудой были спасены оба брата.
Забота у меня появилась великая: «И что рок ещё уготовит?»
Утрачено царство, тяжела жизнь в лесу, умер отец, а любимая похищена,
Битва же выдалась в начале неудачной
И что рок ещё уготовит?
Сначала великим счастьем была жизнь в лесу для лишившегося царства,
Сопровождаемого царской дочерью, ушедшего без денег.
Даже ракушки отец не дал мне при исходе в лес.
Пешим, без помощи ушёл я, не имеющий денег.
Четыре года провёл я в лесу,
Оставив дхарму кшатрийскую, живя охотой в огромном лесу.
По воле судьбы в битве я одержал победу, и был убит великий асур,
Была возвращена назад Сита и власть над Айодхьей.
Некоторое время длилось мирское счастье,
Возвращено было царство полностью, и управляющий Кошалой,
Живущий в граде, обретший царство,
Злой людской молвы испугавшийся, оставил Ситу я в лесу.
Невыносимое горе, вызванное разлукой с возлюбленной я пережил вновь.
В Паталу она отправилась затем, рассеча землю, дочь Земли.
Таким образом, при нисхождении в образе Рамы я постоянно испытывал страдания,
И если я не независим, то кто тогда независимым будет?
Затем по воле Времени, я достиг Сварги вместе со своими братьями.
Должно быть сказано мудрым, какое занятие предписано для зависимого от других?
Зависим я от другого, о Лотосорожденный, слушай же,
А тем более Рудра и все остальные лучшие из богов.
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся «Земля обращается за помощью к богам»
Глава девятнадцатая.
Боги восхваляют Деви.
Молвив так, Бахагаван Вишну снова рек Прародителю:
«Не ведома истина существам, сбитым с толку майей».
Мы, покрытые майей, не помним Наставника мира,
Высшего пурушу, умиротворённого, состоящего из бытия-сознания-блаженства, вечного.
«Я Вишну, я Брахма, я Шива – таким образом введённые в заблуждение,
Не знаем мы, о Творец, высшую, вечную суть.
Поскольку майей введен в заблуждение, я существую, зависимый
От Высшего духа, как деревянная кукла находится во власти кукловода.
И ты также лицезрел его могущество удивительное
В начале кальпы, сопровождаемый Бхавой и мной в океане нектара
На Манидвипе, покрытой ветвями коралловых деревьев во время раса-мандалы
Там в обществе ее лицезрели и слышали и не по повелению.
Поэтому ее, высшую Шакти вспоминайте, о боги, Благую,
Исполняющую все желания, изначальную майю, шакти Высшего духа.
Вьяса сказал:
После этих слов Хари, Брахма и прочие боги стали вспоминать в уме
Богиню Бхуванешвари, Йогамайю вечную.
Едва только будучи вспомненной, Богиня явилась глазам небожителей,
Держащая в руках петлю и стрекало и дарующая знаки преподнесения даров и бесстрашия, Богиня, красная как китайская роза.
Увидев ее, ликующие боги стали возносить ей хвалу, прекрасные на вид.
Боги сказали:
Как из паука нить вытягивается, и искра вылетает из огня,
Так и мир этот исходит их неё, перед ней мы склоняемся.
Ту, чьей майя-шакти весь мир создан, включающий движущееся и неподвижное,
Её, владычицу мира, мы вспоминаем, океан сострадания.
Благодаря невежеству, произведённому ей, мир возникает и благодаря знанию, также ею произведённому, мир гибнет.
Её, Богиню, пребывающую в образе сознания, мы вспоминаем, пусть она побудит нас к освобождению.
Махалакшми мы знаем и Сарвашакти мы созерцаем,
Пусть Богиня побудит нас к освобождению.
О Мать, склоняемся мы перед тобой, о губительница мира, будь милостива, даруй покой и соверши дело это, о нежная в сострадании,
Избавь землю от бремени, истребив недругов богов, о Махешвари, даруй покой праведникам, о Бхавани.
Что, о лотосоокая, не даруешь богам никогда, разве способны они на головном участке битвы мечами и стрелами поражать врагов?
Это тобою сказано, принявшей облик якши, «сожги траву, о огонь!»
Канса, Куджа, сын Индры среди яванов, Кешин, Брахадратха, Бака, Баки, Кхара, Шальва
Эти и другие цари есть на земле, их убив, освободи мир от бремени, о Матерь!
Те, которые были убиты не Вишну, в сражении и не Шанкарой, о лотосоокая, ни Пурандарой,
Те, на твое лицо, дарующее счастье, взирающие, были сражены в битве стрелами тобою играючи.
Без твоей шакти боги, возглавляемые Хари и Харой, не способны даже двигаться, о Богиня богов,
И разве опоры лишенный способен ли Ананта поддерживать землю, о венчанная диадемой из частей Луны?
Индра сказал:
Может ли Творец без Вачь создавать вселенную, а Хари, лишенный Рамы, оберегать её?
И Шива, покинутый Умой, разрушать? Но объединённые с ними, способны действовать владыки созданий.
Вишну сказал:
Действовать не способны никогда ни Друхина, ни я, разлученные с твоей частью,
То есть способность действовать и разрушать, о безгрешная, ты являешься обладательницей всех богатств.
Вьяса сказал:
Так восхваляемая, Богиня молвила тем повелителям богов:
«Скажите же, в чем дело ваше, и я исполню, о оставившие тревоги.
Невыполнимое даже в мире этом, то я совершу, желанное для богов.
Поведайте же, в чём ваше горе и горе земли, о лучшие из богов.
Боги сказали:
Земля эта, одолеваемая страхами, пришла к богам,
Рыдающая, дрожащая, мучимая порочными царями.
Должно освободить её от бремени, о Бхуванешвари,
Дело это желаемо богами сейчас, о Благая!
Прежде, о Мать, ты умертвила данава,
Принявшего облик быка, обладающего великой мощью, и десятки миллионов его соратников.
Также Шумбха, Нишумбха, Рактабиджа,
Могучие Чанда и Мунда, а также Дхумралочана,
Дурмукха, Духсаха и Карала сильный
И другие многочисленные, жестокие асуры были тобою сражены.
Также и всех царей убей, недругов богов,
Освободи землю от невыносимого бремени царей.
После этих слов Богиня Амбика молвила богам, благая,
Улыбаясь, смотрящая искоса, громовым голосом.
Шри-Деви сказала:
Прежде я думала о нисхождении частью, о боги,
Чтобы освободить землю от бремени порочных царей.
Мною будут истреблены владыки дайтьев в облике царей,
Властитель Магадхи и прочие, великие участью чей блеск слаб, благодаря моей собственной
И также вы, своими частями снизойдя на землю,
Наделённые моей шакти, должны низвергнуть бремя, о боги.
Кашьяпа вместе с супругой, прародитель рожденных на небе,
Будет рожден в роду ядавов как Анакадундубхи.
Также вследствие проклятия Бхригу Бхагаван Вишну вечный
Частью будет рожден как сын Васудевы, Хари.
Тогда я появлюсь на свет у Яшоды в Гокуле.
Целиком я исполню замысел богов, о лучшие из богов.
В темницу снизошедшего Вишну я перенесу в Гокулу,
А Шешу из утробы Деваки я перенесу в утробу Рохини.
Наделенные моей шакти, они совершат истребление порочных.
Определённо, по истечении Двапара-юги порочных царей уничтожит Арджуна, являющийся воплощённой частью Индры.
Частью дхармы будет великий царь Юдхиштхира,
Частью Вайю-Бхимасена, и частью Ашвинов – близнецы,
И Гангея, часть васу, совершит истребление воинств.
Ступайте же вы, и земля пусть будет счастливой.
Бремя сброшу я, о лучшие из богов.
Сделав их только орудиями своею силой, без сомнения,
На Курукшетре я совершу истребление кшатриев.
Негодование, зависть, нечистые намерения, жадность, самость, гордыня, желание,
Стремление победить, страсть, заблуждение – эти греховные качества одолеют ядавов,
И вследствие проклятия брахмана произойдёт погибель рода.
Даже Бхагаван вследствие проклятия оставит это тело.
Вы же собственными частями соратниками
Носящего лук Шарнгу
Будете вместе с жёнами в Матхуре и Гокуле.
Вьяса сказал:
Молвил так, исчезла Богиня Йогамайя Высшего духа.
Все боги вместе с Землёй отправились по своим обителям,
И Земля стала счастливой, её словами довольной.
Стала, покрытая травами и деревьями, о Джанамеджая.
Радостными стали твари, и дваждырожденные обрели великое счастье.
И были довольны все мудрецы, следующие дхарме».
Вот такой отрывок из Деви Бхагавата Пураны. Все Пураны и Махабхарата написаны в похожем стили. А теперь, краткое содержание Махабхараты.
Вот краткое изложение главного содержания Махабхараты.
В царстве Хастинапурском властвует царь Дхритараштра. Он родился слепым. Его младший брат Панду, управлявший вместо него царством, удалился вместе с двумя своими женами в отшельничество на Хималаи. У Дхритараштры от его супруги Гандхари было сто сыновей и одна дочь. Старшим среди них был Дурьйодхана, коварный и властолюбивый. У Панду было пять сыновей, которые были рождены его женами от различных богов. После смерти Панду и его супруги Мадри, которая идет на его погребальный костер, они принимаются под опеку их дяди — Дхритараштры — и воспитываются вместе с его сыновьями. Все двоюродные братья изучают военную науку у прославленного брахмана Дроны.
Своими замечательными успехами в науках и военном искусстве пандавы, т. е. сыновья Панду, вызывают большую ненависть кауравов, сыновей Дхритараштры. Дурьйодхана замышляет погубить пандавов, не пренебрегая никакими средствами, но его попытки всякий раз оказываются безуспешными. Наконец, Дурьйодхана добивается высылки пандавов под благовидным предлогом в город Варанавату, где был для них выстроен смоляной дом. Предупрежденные об этом пандавы вместе со своей матерью Кунти спасаются из дома через подземный ход. Все считают их погибшими.
Между тем пандавы скитаются по дремучим лесам, переживая различные приключения. По совету гандхарвы Читраратхи, они избирают себе домашнего жреца, который делается их наставником. В это время Друпада, царь северных панчалов, устраивает торжественное собрание для выдачи замуж своей дочери Драупади-Кришны. Съехались со всех сторон цари и царевичи, ц невеста сама должна из круга соискателей избрать себе жениха и возложить на него венок. Царь Друпада устраивает испытание женихов при помощи лука. Кто натянет тугой лук и попадет в цель, тот получит руку невесты. Но тщетно стараются все цари и царевичи: никто из них не смог согнуть тугого лука. Тогда на арену выходит Арджуна, переодетый брахманом. Он в один миг натягивает лук и пронзает цель. Драупади возлагает на него венок и по закону должна сделаться его супругою. Однако на ней женятся все пятеро братьев в порядке старшинства.
Породнившись с Друпадой, пандавы приобретают в нем сильного союзника. Царь Дхритараштра, считавший пандавов погибшими, узнает обо всем случившемся и, по настоящий советников, совершает раздел царства между пандавами и своими сыновьями. Пандавы получают половину царства в пустынной части страны. Там, на реке Ямуне, они основывают столицу Индрапрастху. В ней царствует Юдхиштхира вместе с братьями, в то время как Дурьйодхана с братьями правит в Хастинапуре, наследственной столице. Взаимная вражда между двоюродными братьями, однако, не ослабевает.
Спустя некоторое время, Юдхиштхира совершает царственное жертвоприношение «Раджасуя», которое может быть исполнено только могущественным царем, способным подчинить себе соседних государей. С этой целью Юдхиштхира вместе с братьями покоряет многочисленные страны. Кауравы, сыновья Дхритараштры, предлагают пандавам сыграть в кости. Юдхиштхира вступает в игру с Дурьйодханой и постепенно проигрывает ему все свое достояние и царство, даже самого себя, всех своих братьев и общую супругу — Драупади. Ее приводят в залу собрания и подвергают оскорблениям. Громко смеясь: «рабыня!», Духшасана, брат Дурьйодханы, увлекает ее за косу. Потрясенный таким зрелищем, Бхимасена дает страшную клятву: он не успокоится до тех пор, пока не отомстит Духшасане и не напьется его крови. Вдруг раздается вой шакала и крик осла, завопившего человеческим голосом. Напуганный зловещим предзнаменованием Дхритараштра предлагает Драупади три дара. Драупади просит, чтобы не был рабом Юдхиштхира и чтобы четверо его братьев тоже получили свободу. От третьего дара она отказывается. Дхритараштра дарует всем свободу и возвращает пандавам все их имущество и царство.
Проходит некоторое время, и Дурьйодхана, добившись разрешения у своего отца, увлекает Юдхиштхиру в новую игру. По условиям новой игры, проигравший должен удалиться вместе с братьями в изгнание на двенадцать лет, а тринадцатый год провести неузнаваемым. Если же в течение последнего года он будет узнан, то он должен будет снова удалиться на двенадцать лет. Юдхиштхира вновь проигрывает и вместе с братьями и Драупади удаляется в изгнание. Здесь их навещает Кришна и различные мудрецы. Жизнь пандавов в лесу, полная приключений, длится двенадцать лет.
Когда истекло двенадцать лет, пандавы переодетыми по одиночке отправляются ко двору царя Вираты и поступают к нему на службу. Целый год они живут у царя Вираты неузнаваемыми и приобретают всеобщее расположение. Страна Матсья, где царствует Вирата, подвергается нападению кауравов. В битве против кауравов выступает Уттара, сын царя Вираты. В ней принимают участие и пандавы. Арджуна становится возницей Уттары. Он поднимает свое оружие, объявляет свое имя и побеждает кауравов. Тринадцатый год скитаний для пандавов миновал. Они выполнили все условия, предусмотренные игрой. Пандавы посылают к Дурьйодхане посла с требованием возвратить половину царства.
Дурьйодхана отказывается выполнить законное требование пандавов. Война между кауравами и пандавами становится неизбежной. Обе стороны готовятся к ней и приобретают себе союзников. Народы и племена Индии, северной и южной, примыкают — одни к пандавам, другие к кауравам. Кришна, ближайший родственник и друг пандавов, отдает свое войско кауравам, а сам остается на стороне пандавов в качестве мудрого советника. Впоследствии он становится возницею Арджуны. Кауравов убеждают отдать половину царства, но безуспешно. Войска противников стекаются к северу и выстраиваются на необозримой Курукшетре — на «Поле кауравов». Война объявлена. Во главе войска пандавов становится Дхриштадьюмна, сын царя Друпады, а военачальником кауравов — их дед Бхишма. Объявляются условия боя и возвещаются имена героев.
Начинается великая битва, которая длится восемнадцать дней. Один за другим гибнут прославленные герои. Падает Бхишма, смертельно раненный Арджуной. Кауравы терпят поражение и несут большие потери. Сопротивление еще оказывают Дурьйодхана и его дядя Шакуни. Но и они с горсткой верных соратников, оставшихся в живых, убегают с поля боя. Дурьйодхана погружается в озеро и скрывается в воде. Но тут его настигают пандавы и подвергают оскорблениям. Дурьйодхана слышит их насмешки и, не будучи в состоянии перенести их, выходит на сушу. Он вступает в единоборство на палицах с Бхимой. Долго длится тяжелый бой. Наконец, после применения нечестных приемов боя, Бхиме удается нанести Дурьйодхане смертельный удар. Бхима убивает и Духшасану и, по данному обету, пьет его кровь.
Дурьйодхана умирает. Его друзья оплакивают его и клянутся уничтожить всех пандавов. Один из кауравов, Ашваттхаман, сын Дроны, спал под деревом и проснулся ночью от птичьих криков. Это на воронье гнездо напала сова и уничтожила всех ворон. Ашваттхаман усматривает в этом счастливое знамение. Вместе с друзьями он отправляется в спящий лагерь пандавов и безжалостно вырезает всех. Почти никого не осталось в живых. Пятерых же братьев-пандавов тою ночью не было в лагере. Это спасло их от верной гибели.
Великая битва, длившаяся восемнадцать дней, окончилась почти полным истреблением обеих сторон. Нашли гибель все восемнадцать армий, принимавших участие в сражении. Жены павших героев оплакивают своих мужей и родных. На поле битвы приходят пандавы. Происходит примирение между ними и кауравами. Глубоко скорбит Драупади, потерявшая брата и пятерых своих сыновей. Горько рыдает Гандхари, супруга престарелого царя Дхритараштры, оплакивая смерть ста своих сыновей. Воздвигается костер, на котором сжигают тела павших в бою.
Страшные последствия битвы производят потрясающее впечатление на самих победителей, и Юдхиштхира решает оставить царство. Для искупления грехов он устраивает жертвоприношение коня. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и Кунти принимают решение уйти из мира. Они удаляются в уединенную обитель и там умирают. Затем гибнет Кришна, последний и самый близкий друг пандавов. Гибель Кришны сильно удручает пандавов: они оставляют царство и собираются в последний путь.
Юдхиштхира посвящает на царство Парикшита, внука Арджуны. Все пятеро братьев-пандавов и Драупади прощаются со всеми и в сопровождении собаки отправляются в далекий последний путь, в Хималаи, к священной горе Меру. В пути падают и умирают один за другим все спутники Юдхиштхиры. Остается один Юдхиштхира с собакой. Навстречу ему выезжает царь богов Индра и препровождает его в рай. Однако в раю он не находит ни братьев, ни Драупади, а видит там Дурьйодхану с его братьями. Юдхиштхира спрашивает, где его братья и отказывается оставаться в раю один. Тогда ему показывают братьев и Драупади, которые находятся в аду среди мучений и ужасов. Юдхиштхира хочет разделить их участь. Но ему объявляют, что согрешившие мало попадают сначала в ад для очищения от грехов, а потом уже в рай. Те же, которые совершили много грехов, подобно Дурьйодхане, сначала идут в рай, а затем низвергаются в ад, дабы могли они сильнее сознавать весь ужас своего положения. Юдхиштхира вместе с братьями и супругой Драупади возвращается в рай.
Таково краткое содержание главного сказания Махабхараты.
Вопросы.
- Что Вы знаете о Рамаяне, кто автор?
- Опишите историю Раваны.
- Кто такой Рама? Каким образом появилась на свет Сита?
- Как Рама получил Ситу в жёны?
- Почему Рама отправился в изгнание?
- Как Сита была похищена Раваной?
- Кто такие Хануман и Сугрива.
- Как была освобождена Сита?
- Каков эзотерический смысл Рамаяны?
- Что Вы знаете о Пуранах? Сколько их?
- Перечислите 10 основных воплощений Вишну. Что Вы о них знаете?
- Что такое Махабхарата? Буквальный перевод.
- Кто такой Кришна и зачем Он воплотился на Земле?
- Кто автор Пуран и Махабхараты?
- Опишите сюжет Махабхараты.
Комментировать