Что такое веды?

Веды являются древнейшими знаниями человечества. Слово Веда — переводится как «знание». Поэтому все древние индийские тексты, трактующие о том или ином знании, условно можно назвать Ведами.

При этом существуют четыре основные Веды:

• Ригведа;
• Самаведа;
• Яджурведа;
• Атхарваведа (появилась чуть позднее).

Первые три вначале были одной Ведой, которая позже была разделена на три.

Изначально Веды заучивались наизусть и передавались устно от учителя к ученику. В древности люди обладали лучшими способностями к запоминанию. Постепенно эти способности стали утрачиваться, поэтому единая Веда была разделена на три. При этом Яджурведа имеет две части: Кришна (чёрная) и Шукла (белая). Четвёртая Веда — Атхарваведа была сформирована позже.

Шрути  — то, что услышали

Считается, что Веды созданы изначально при творении мира. Они не являются человеческим произведением. Мудрецы в глубокой медитации услышали их или же получили от богов, а потом передали своим ученикам. Поэтому эти тексты относятся к категории Шрути (услышанное) и являются самыми священными и авторитетными. Вот к примеру история разделения Яджурведы на белую и чёрную:

«История гласит, что ведийский провидец Яджнавалкья изучал «Яджурведу» под руководством мудреца Вайшампаяны, своего дяди по матери. Яджнавалкья родился, дабы исполнить определённые цели богов. Его называли Экасандхиграхи, — он был настолько умён, что запоминал всё, услышав только один раз.

Однажды, Вайшампаяна сильно разгневался на Яджнавалкью за то, что тот возгордился своей учёностью. В гневе, Вайшампаяна потребовал своего ученика отдать назад ранее переданное ему знание «Яджурведы».

По требованию своего гуру, Яджнавалкья изверг всё приобретённое от своего учителя знание в форме пищи. Другие ученики Вайшампаяны приняли облик куропаток и съели извергнутую еду, представлявшую собой знание, которое они жаждали получить.

На санскрите, куропатка называется «титтири». Так как птицы титтири «съели» эту Веду, она получила название «Тайттирия Яджурведы». Она также известна как «Кришна-Яджурведа» («Чёрная Яджурведа»), по причине того, что представляет собой извергнутую субстанцию.

После этого Яджнавалкья решил более не принимать человеческого гуру и стал поклоняться богу солнца Сурье с целью получить от него части Вед, неизвестные даже его предыдущему духовному учителю Вайшампаяне.

По прошествии какого-то времени, бог Солнца, удовлетворённый аскезами Яджнавалкьи, принял форму коня и поведал мудрецу другую часть «Яджурведы», доселе неизвестную человечеству. Так как эта часть «Яджурведы» была получена от бога Солнца, она называется «Шукла-Яджурведа» («Белая Яджурведа»). Она также известна, как «Ваджасанея-самхита», так как Сурья поведал её в облике коня (слово «ваджи» на санскрите означает «конь»).»

Каждая из этих Вед имеет основную часть, которая называется самхита, а также 3 дополнительных части — брахманы, араньяки и упанишады.

Самхиты

Самхита Ригведы состоит из Ричий или гимнов посвящённым богам. Самхита Яджурведы состоит из Яджусов или жертвенных формул — мантр, применяемых во время жертвоприношений. Самхита Самаведы состоит из Саманов или хвалебных песнопений посвящённым богам.

Так как первые 3 Веды изначально были одной, они имеют очень много параллелей и до 70% текста в них повторяется.

Атхарваведа сильно отличается от первых трёх Вед. Какое-то время она была как бы альтернативной Ведой. И сейчас некоторые ортодоксальные брахманские школы её не признают. Самхита этой веды состоит из заклинаний, которые применяются для получения благ обычной жизни. При этом многие заклинания могут применяться с целью навредить своим врагам. Можно сказать, что Атхарваведа это белая и чёрная магия. Кроме того, в ней довольно много информации о лечении болезней.

Эта Веда была создана двумя группами Риши — Бхригу и Ангирасами. А также создателями некоторых частей этой Веды считаются Риши Каушика, Васиштха и Кашьяпа.

Брахманы

Самхиты Вед имеют комментарии, которые называются Брахманы. Каждая ведийская шакха (школа) опиралась на собственную Брахману, трактующую ту или иную Веду. Таким образом, каждая Брахмана принадлежит к Веде которую она трактует и является как бы расширенным и углублённым продолжением этой Веды. Эти тексты считаются такими же священными и авторитетными, как и сами Веды. Они так же относятся к категории Шрути.

Араньяки

Араньяки (лесные) — это тексты для лесных отшельников. В них описаны сложные ритуалы, которые совершаются в лесу, в отдалении от людских поселений. Эти тексты так же относятся к Шрути, имеют высший статус наравне с Ведами. Каждая Араньяка относится к конкретной Веде.

Упанишады

Упанишады — это тексты, в которых изложена самая суть Вед, поэтому их также называют Веданта (завершение Вед). В Упанишадах описано самое сокровенное знание — знание об Атмане. Атман — это «самость», «дух», «высшее Я». Параматман (Высший Атман) пронизывает всю вселенную и является причиной, и истинной сущностью всех существ. Подобно тому, как на поверхности океана возникает множество волн, так и в этом мире есть множество различных существ. Но, как волны лишь проявление океана и не отличны от него, так и все существа есть единый Атман и их индивидуальность иллюзорна.

Вот как об этом сказано в Атма Упанишаде:

«1. Ом! Тогда Ангирас сказал: «Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.

2. Теперь – о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [постижению] земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным [звукам, а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяйю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.

3. Теперь – о высшем Атмане: Он – [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который] недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом».

Это учение — главное в упанишадах и это есть суть Веданты. Йога — это метод осознания этой истины на практике. Слово Упанишада означает «знание, полученное у ног Учителя».

Согласно Муктика Упанишаде существует 108 канонических Упанишад. Из них 10 Упанишад относят к Ригведе; 16 Упанишад к Самаведе; 19 Упанишад к Шукла Яджурведе; 32 Упанишады к Кришна Яджурведе и 31 Упанишаду к Атхарваведе. Из этих Упанишад, самыми древними и авторитетными считаются 11. Они входят в канон Мукхья.

Эти упанишады прокомментированы великим Учителем Шанкарачарьей, и они принимаются, как Шрути всеми направлениями индуизма.

Вот эти Упанишады:

• Айтарея Упанишада (Ригведа);
• Брихадараньяка Упанишада (Яджурведа);
• Иша Упанишада (Яджурведа);
• Тайттирия Упанишада Яджурведа);
• Катха Упанишада (Яджурведа);
• Чхандогья Упанишада (Самаведа);
• Кена Упанишада (Самаведа);
• Мундака Упанишада (Атхарваведа);
• Мандукья Упанишада (Атхарваведа);
• Прашна Упанишада (Атхарваведа);
• Шветашватара Упанишада (Яджурведа).

Смрити — то, что запомнили

Кроме Шрути, существуют дополнительные тексты, которые называются Смрити (запомненное). Эти тексты так же считаются священными, но обладают меньшим авторитетом.

Обычно к Смрити относятся:

• Дхармашастры или законы. В них описаны нормы поведения человеческой жизни. Самый известный текст Ману-смрити.
• Итихасы или истории. Самые известные Рамаяна и Махабхарата.
• Пураны или древние сказания. Состоят из 18 книг. Они посвященны главным Богам индуистской троицы Брахме, Вишну и Шиве. А также воплощениям Вишну на земле и другим богам и мудрецам Риши.
• Веданга или часть Вед. Литература содержащая в себе руководство для правильного проведения ритуалов и надлежащего толкования Вед. К Ведангам относятся работы по грамматике, фонетике, астрологии и астрономии.

Основные учения вед

Учение об Атмане является центральным учением Вед и все остальные концепции исходят из него. Мы рассмотрим несколько важных учений позволяющих глубже понять концепцию Атмана и методы постижения своего Высшего Я, что и является Йогой.

Боги и Демоны (Дэвы и Данавы)

Для понимания ритуальной части Вед и места человека в ведическом миропорядке необходимо рассмотреть мифологию индуизма, как она представлена в Ведах всех категорий (Шрути и Смрити). Тексты категории Шрути не дают на эту тему обширной информации, так как они предназначены для знающих и изучаются под руководством Гуру, который даёт всему объяснения. Смрити, напротив, описывают мифологию весьма подробно, прежде всего эта информация изложена в Пуранах.

Итак, всё существующие есть проявление единого Атмана и множественность и различность существ только иллюзия. Этого Высшего Атмана или на санскрите Параматмана называют так же Брахманом или Парамбрахманом. Он принимает высшие формы для контроля существования и развития Вселенной и низшие формы, которые получая жизненный опыт движутся к своему развитию.

Существует 3 великих Бога — Брахма, Вишну и Шива.

Брахма  — творец Мира; Вишну — хранитель Мира; Шива — разрушитель Мира.

Три Бога — есть проявление одного, как и  всё во Вселенной. Но если многие существа имеют различную по степени форму осознания истинного положения дел, то эта Троица или Тримурти на санскрите, имеет одинаковую и высшую степень этого осознания. Именно поэтому эти Три являются Одним.

Брахма создаёт весь Мир и является праотцом всех существ. Так как Мир является иллюзией иногда Мир называют сном Брахмы.

Вишну поддерживает этот Мир, при возникновении кризисных ситуаций Он делает всё возможное для сохранения Мира. Переодически невозможно устранить кризис извне и тогда Вишну рождается внутри Мира для устранения проблем. Эти рождения называют Аватарами или нисхождениями.

Шива разрушает Мир в конце цикла творения. Так как Мир иллюзорен, Шива ответственен за разрушение иллюзии и поэтому он является первым Йогом и Учителем всех, кто практикует Йогу.

Слог Ом состоит из 3 букв АУМ. А — Брахма. У — Вишну. М -Шива. Но есть ещё висарга, звук длящийся поле завершения М. Это Богиня! Основа и Сила всех Богов! Весь мир Её проявление!

Именно Она ввергает в заблуждение весь мир. Но и освобождение тоже исходит от Неё!

Следующими по степени осознания своей истинной сущности являются боги и демоны, на санскрите Дэвы и Дайтьи. Это разделение условно, есть много различных существ относящимся к богам или демонам. История их возникновения следующая.

Одним из первых живых существ в мире был созданный из ума Брахмы Риши (мудрец) Кашьяпа. От двух его жён родились боги и демоны. От его жены Адити родились Дэвы (боги), от другой жены Дити родились Дайтьи (демоны). У него было более 20 жён, от которых получили рождения остальные существа этого класса. После возникновения конфликта, все они приняли одну из сторон: богов либо демонов, в зависимости от этого их относят к богам или демонам.

Боги и демоны вступили в войну за власть над райскими мирами. В войне победили боги и демоны были сброшены в нижние миры. С тех пор вражда переодически переходящая в войны не прекращается. Люди в этой ситуации являются одной из площадок этой войны.

Боги заинтересованны в развитии благих качеств в людях, демоны, напротив, получают силу от моральной деградации человечества. Самхиты первых трёх Вед направленны на благо богов. Определённые ритуалы дают возможность получения различных благ от богов, вплоть до получения возможности родиться в райских мирах.

При этом упанишады говорят о бессмысленности этого процесса, ввиду того, что только осознание своей истинной сущности приносит освобождение, всё остальное лишь иллюзия. Вот как об этом сказано в Брихадараньяка упанишаде:

«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем [сущим]. И кто из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как животное перед богами. Ведь, поистине, как многие животные приносят пользу человеку, так и каждый человек приносит пользу богам. Даже когда бывает взято одно животное, это причиняет неудовольствие, – чего же говорить о многих? Поэтому, им [богам] неприятно, когда люди знают это».

Эта идея недвойственности, логично развивается в тождество макро и микрокосмоса. Исходя из неё боги и демоны живут внутри человека.

Боги — светлые качества, которые направлены к добру, помощи нуждающимся, ко всем действиям характеризующимся удовлетворением от осознания что это сделано правильно, на благо кому-либо.

Демоны — тёмные качества, связанные с эгоизмом и животными желаниями. Действия этого типа характеризуются угрызениями совести и попытками самооправдания.

Однако обе эти тенденции являются двумя сторонами одной медали. Выше этого — самосознание.

Когда богам и демонам необходимо было добыть амриту (напиток бессмертия), они вынуждены были объединиться, так как не могли добыть её по одиночке. Амрита — символ самосознания, достижение цели йоги — это и есть бессмертие. Что бы добыть её необходимо принять своих внутренних богов и демонов, иначе йоги не достичь.

Каждый, кто пытается стать лучше знаком с «войной» богов и демонов внутри себя. Она никогда не заканчивается. После победы «богов», «демоны» оказываются сброшенными в адские миры. Но через некоторое время, набравшись сил и воспользовавшись беспечностью «богов», атакуют и …. А потом угрызения совести, новый поход против «демонов» и так по кругу.

Принятие своих «демонов» не означает потакания низким качествам. Необходимо осознать и принять эти качества, как свои, не пытаясь убить их. На месте одной отрубленной головы вырастут две. Необходимо осознать — это тоже я. И стремиться контролировать их, договариваясь и находя компромиссы.

Тоже самое с «богами». Наши благие качества могут переполнять нас эгоизмом. Надо это отслеживать и видя людей, не обладающих «богами» в этой области, вспоминать своих «демонов» и быть терпеливыми и не критичными.

Это путь йоги — принятие благого и не благого и стремление не быть затронутым ни одним ни другим.

Ашрамы — стадии жизни

В древности считалось что человек в своей жизни должен пройти 4 ступени развития или Ашрама:

• Брахмачарья — обучение у Гуру. Брахмачарья переводится как жизнь в Брахмане. Это обет воздержания  от чувственных удовольствий. Ученик, придерживаясь этого обета, проходит обучение у Гуру. Эта стадия, как правило, для первой четверти жизни.
• Грихастха — семейная жизнь. Буквально в доме. Жизнь домохозяина. Получив знания от Гуру, ученик заводит семью. Необходимо продолжить род, отдав таким образом долг предкам. Вторая четверть жизни.
• Ванапрастха — жизнь в лесу. Буквально «уход в лес». После женитьбы сына и появления внуков, человек выполнил долг продления рода и может заняться самореализацией. Для этого он передаёт все дела сыну и уходит жить в лес. Один или с супругой. Там он практикует йогу и особые ритуалы описанные в Араньяках. Это третья четверть жизни. Хотя по обстоятельствам может стать последней или занять меньше времени.
• Саньяса — отречение от мира. После успешного завершения практик лесной жизни, человек принимает полное отречение от мира. После этого он становится странствующим аскетом, разрывая все мирские связи.

В современном мире система ашрамов в этом порядке соблюдается редко.

Пурушардха (цели человеческой жизни)

Существуют 4 цели человека:

• Кама — чувственное наслаждение. Каждый хочет получать от жизни удовольствие, и никто не хочет получать страдание. Кама — это самое простое наслаждение: еда, сон, секс, комфорт и т.п.
• Артха — польза. Материальное процветание, богатство. Более тонкое наслаждение: наслаждение от творения, роста и процветания.
• Дхарма — держать, устанавливать. Обычно понимается, как исполнение долга: долга перед родителями, страной, обществом, Богом. То, что делается не для себя. Более высокая степень наслаждения, когда человек осознаёт, что живёт правильно, праведно. Приносит пользу не только себе, но может пожертвовать собственными интересами ради процветания общества.
• Мокша — освобождение. Высшее наслаждение, получаемое лишь при отказе от всех предыдущих. Достижение Атмана.

Варны (цвет, касты, сословия)

Существуют 4 Варны или сословия людей. Они соответствуют способностям и стремлениям этих людей к жизненным целям.

• Шудра — слуга, наёмный рабочий. Шудры — это народ, основа всякого общества. Люди этого типа направленны на самую простою и естественную цель — Каму. Они так же стремятся к Артхе, но не могут в ней быть полностью реализованными, из-за не желания и не способности брать на себя ответственность. Таким людям проще работать на кого-то. Они стремятся к Дхарме, но не способны взять ответственность за большое количество людей. Они стремятся к Мокше, но не способны отказаться от предыдущих целей.
• Вайшья — торговля, земледелие, ремесло (бизнес). Это категория людей направленных на Артху. Они хотят и способны работать на себя и нанимать на работу шудр. Эти люди так же стремятся к Каме, но Артха для них приоритет. Они способны вкладывать силы и средства в свой бизнес, рискуя остаться ни с чем и в долгах. Что касается ремесленников и земледельцев, их Артха так же требует отказа от Камы и погружения в свои дела, иначе успеха не будет. Эти люди стремятся к Дхарме и способны выполнять её лучше шудр, однако Артха остаётся приоритетом. Они стремятся к Мокше, но Артха забирает все силы.
• Кшатрий — правитель, воин. Эта категория людей направленна на Дхарму. От них зависит безопасность и процветание общества. Они имеют стремление к Каме и Артхе, но Дхарма главное. Ради Дхармы такие люди должны отказаться от всех целей и от самой жизни, если потребуется. Эти люди способны к достижению Мокши.
• Брахман — священник, подвижник, учёный. Соответственно названию, это люди, стремящиеся к Брахману. Главная цель Мокша. Стремление к Каме, Артхе и Дхарме присутствует, но ради Мокши люди этого типа готовы оставить все цели.

В современном мире Варны сильно перемешаны, и человек развиваясь может менять свой цвет (варну). В Индии эта система гораздо сложнее, и сейчас касты зафиксированы рождением, что не является правильным.

Конечно, человек рождённый в семье брахманов имеет больше возможностей для получения знания. Воспитание имеет огромное значение, однако может оказаться, что стремление к Мокше, к Брахману не приоритетно.

Родившись в семье шудр, сложно стать брахманом, сложно получить знание — воспитание будет препятствием. Но если стремление к Мокше, к Брахману всепоглощающе, человек обязательно станет брахманом!  Вот как об этом сказано в Упанишаде:

ВАДЖРАСУЧИКА УПАНИШАДА

1. Я объясню знание Ваджрасучи – разрушение незнания,

Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз – знание.

2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман – главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?

3. Первое [положение] здесь: «Жизненное начало – брахман». Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах – прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало – не брахман.

4. Далее: «Тело – брахман». Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий – красного цвета, вайшья – желтого цвета, шудра – черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело – не брахман.

5. Далее: «Порода – брахман». Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика – из травы куша, Джамбука – от шакала, Вальмики – из муравейника, Вьяса – от девушки-рыбачки, Гаутама – из спины зайца, Васиштха – от Урваши, Агастья – из сосуда – так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода – не брахман.

6. Далее: «Знание – брахман». Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] – мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание – не брахман.

7. Далее: «Действие – брахман». Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия – начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие – не брахман.

8. Далее: «Благочестие – брахман». Это не так, – ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие – не брахман.

9. Так кто же именно такой брахман? – Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана – недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, – [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом – Атманом, [состоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом – Атманом, недвойственным! Такова упанишада.

Структура времени

В Пуранах структура времени рассматривается циклично. Циклы времени называются Юги. Существует 4 Юги:

• Крита или Сатья Юга. Длительность 4000 лет богов. Также в продолжительность каждой Юги включаются 2 переходных периода Сандхья 400 лет до начала Юги и Сандхьяса 400 лет после окончания Юги. То-есть 10% от общей продолжительности. Таким образом, полный срок Крита Юги 4800 лет богов.
• Трета Юга. Длительность 3000 лет богов + Сандхья и Сандхьяса по 300 лет. Всего 3600 лет богов.
• Двапара Юга. Длительность 2000 лет богов + Сандхья и Сандхьяса по 200 лет. Всего 2400 лет богов.
• Кали Юга. Длительность 1000 лет богов + Сандхья и Сандхьяса по 100 лет. Всего 1200 лет богов.

1 день богов равен 1 году людей. Поэтому в годах смертных все числа умножаются на 360. Тогда получаем:

• Крита — 1728000 в годах людей.
• Трета — 1296000 в годах людей.
• Двапара — 864000 в годах людей.
• Кали — 432000 в годах людей.

4 Юги вместе составляют Махаюгу, которая длится 12000 лет богов или 4320000 лет людей. 1000 таких Махаюг составляет Кальпу, которая является 1 днём творца Брахмы. Согласно Шримадбхагаватам Кали Юга началась 23 января 3102 года до н.э. в день смерти Кришны.

Каждая Юга характеризуется различными способностями и моральными ценностями людей. В Крита Югу способности и ценности наилучшие. В Трета Югу они уменьшаются на четверть. В Двапара Югу остаётся половина. В Кали Югу лишь одна четверть. Вот как об этом написано в Махабхарате:

Из Махабхараты о Югах.

Бхима  сказал:

Поведай мне о совокупности юг, об образе жизни в каждую-югу, о дхарме, каме и артхе, о нравах и теле (живущих), об отваге, о жизни и смерти.

Хануман сказал:

Критой, о брат мой, зовется юга, когда нерушима дхарма. В это время — в прекраснейшую из юг — не нужно совершать того, что (теперь) положено. Дхарма тогда не терпит ущерба, и живущие не погибают. Потому и зовется та юга Критой, самим Временем она сделана средоточием достоинств.

Во время Критаюги нет ни богов, ни данавов, ни гандхарвов, ни якшей, ни ракшасов, ни демонов-змеев, о брат мой, нет и купли-продажи. Не было тогда ни Сама-, ни Яджур-, ни Риг (веды), не было варн и человеческой деятельности: стоило лишь помыслить  (о чем-либо), и результат — вот он; дхармой (считалась) отрешенность от всего мирского.

В течение той юги не было ни болезней, ни обмана чувств, ни зависти, ни плача, ни гордыни, ни жестокости, не было ссор и нерадивости, вражды, обид, страха, страданий, злобы и ревности. Превыше всего тогда стоял Брахман, высочайший удел йогинов, и Нараяна, душа всего сущею, был тогда белым.

Такова юга под названием Крита, она лишена совокупности трех гун. Услышь же о Третаюге, когда появляется саттва.

Дхарма тогда ущербна на четверть, и Ачьюта становится красным.  Преданные  истине, люди видят свою  дхарму в  соблюдении жертвенного обряда. Во время Треты возникает принесение жертв и различия в дхармах и жертвенных обрядах, старательно исполняемых и приносящих плоды дарений и жертвоприношений. Люди во времена Третаюги ревностно предаются подвижничеству и раздаче даров, не отходя от дхармы (единой) и придерживаясь собственной дхармы, соблюдают обряды.

Во время же Двапараюги дхарма сокращается наполовину, Вишну становится желтым,  а   (единая)   Веда разделяется на четыре, и тогда одни придерживаются четырех Вед, другие — трех, третьи — двух,  четвертые — одной,  а  иные  не (знают) даже Риг (веды). Когда священное знание таким образом разделяется, то обряд совершается многими способами, а  люди, усердствуя в умерщвлении плоти и, раздавая дары, движимы раджасом. Из-за незнания единой Веды создаются несколько Вед, и, как следствие, падения истины, лишь немногие остаются верными ей.

Тех, кто отринул себя от истины, одолевает множество недугов; судьба насылает тогда вожделение  и напасти, и, тяжко терзаясь от этого, люди подвергают себя умерщвлению плоти, а иные обращаются к жертвоприношениям, чтоб утолить свою страсть или же достичь небес. Так, с наступлением Двапара   (юги),   люди слабеют от нарушения дхармы. В Калиюгу же, о Каунтея, от дхармы остается одна четверть.

Вступив в югу тамаса, Кешава становится черным, изучение Вед, дхарма, жертвы, обряды— (все) исчезает. Наступает черед «шести напастей», болезней, лени, грехов, первый из которых — злоба, а также стихийных бедствий, страданий и недугов. С ходом юг дхарма оскудевает, а с оскудением дхармы мир также скудеет. Когда гибнет мир, приходит конец существам, мир созидающим; дхармы, соблюдаемые при гибели-юги, приносят плоды, обратные желаемым. Вскоре наступит эта юга под названием Кали, и долгоживущие следуют этому изменению юг.

Карма

Центральное учение индуизма — закон Кармы. Что бы мы не сделали в жизни, согласно этому закону, мы обязательно получим последствия своих дел, как хороших, так и плохих. Карма буквально переводится — «действие». Наши действия порождают события и определяют нашу судьбу. Все живые существа являются единым Атманом. Поэтому то, что получают от наших действий другие существа, мы обязательно должны будем пережить. Ведь все живые существа и есть мы в других обстоятельствах рождения.

Существует 4 вида Кармы:

• Санчита Карма. Карма накопленная за все воплощения и ещё не реализованная. Карма не может быть реализованна сразу. Для её созревания нужно время. Какая-то Карма может созреть за несколько часов, для другой могут понадобится дни, годы или даже несколько жизней. Эта не созревшая Карма и есть Санчита.
• Прарабдха Карма. Эта та часть Санчиты, которая созрела или проросла. Эту Карму уже нельзя остановить, она уже происходит.
• Крияман Карма. Эта та Карма, которую мы сейчас создаём своими действиями.
• Агами Карма. Карма мысли. Мысли, которые повторяются снова и снова являются Агами Кармой. Эта Карма при реализации становится Крияман, но может оставаться не реализованной в форме Агами. В некоторых системах, Агами рассматривается как Карма которую мы сейчас создаём. В таких системах рассматривается три вида Кармы. И действительно, Агами Карма преимущественно становится Крияман. Вначале мы думаем, потом действуем. Но Агами Карма, как Карма мысли может реализоваться и без действия. Эта Карма может влиять на следующую жизнь, так как раз за разом повторяющиеся мысли и стремления хоть и не реализованные оставляют мощный след в сознании. Особенно важна Агами Карма в момент смерти. Вот что об этом сказано в Бхагавадгите:

«5. Кто о Мне лишь одном помышляет

в смертный час, покидая тело,

тот в Мое бытие приходит;

в этом, Партха, не ведай сомненья.

6. Ведь о ком человек помышляет

в час кончины, с телом прощаясь,

он к тому и приходит, Партха,

побуждаемый силой мысли.» БГ 8.5,6

Реинкарнация

Реинкарнация — учение о перерождении. Оно обоснованно учением о Карме. Пока вся Санчита не реализована, существо вынужденно рождаться снова и снова. А Санчита, как правило, не уменьшается, а наоборот увеличивается с каждой жизнью. Поэтому Реинкарнация не избежна, остановить её возможно только практикой Йоги. Практика Йоги направленна на не порождение новой кармы и на невозможность прорасти Санчита Карме. Для порождения Крияман Кармы и реализации Санчита Кармы, существо погружённое в Авидью (неведенье), принимая себя за отдельную личность, стремиться к получению удовольствия и испытывает отвращение к страданию. Именно это ведёт к созданию новой Кармы и даёт возможность прорасти Санчита Карме. Устраняя неведение, прекращая отождествление себя с этим телом и сознанием, йог не стремиться к удовольствию и не испытывает враждебность к страданию. Таким образом, этот круговорот сознания прекращается. Все практики йоги направленны на разрушение неведения и разотождествление со своим телом и сознанием.

В заключение приведу несколько отрывков из самых древних и авторитетных Упанишад, иллюстрирующих в той или иной степени идеи описанные выше.

БРИХАДАРАНЬЯКА

ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА

Первая глава

1. Вначале [все] это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя. И прежде всего он произнес: «Я есмь». Так возникло имя «Я». Поэтому и поныне тот, кто спрошен, отвечает сначала: «Я есмь», а затем называет другое имя, которое он носит. Перед началом всего этого он сжег все грехи, и поэтому он – пуруша. Поистине, знающий это, сжигает того, кто желает быть перед ним.

2. Он боялся. Поэтому [и поныне] тот, кто одинок, боится. И он подумал: «Ведь нет ничего кроме меня, – чего же я боюсь?» И тогда боязнь его прошла, ибо чего ему было бояться? Поистине, [лишь] от второго приходит боязнь.

3. Поистине, он не знал радости. Поэтому тот, кто одинок, не знает радости. Он захотел второго. Он стал таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он разделил сам себя на две части. Тогда произошли супруг и супруга. «Поэтому сами по себе мы подобны половинкам одного куска», – так сказал Яджнявалкья. Поэтому пространство это заполнено женщиной. Он сочетался с нею. Тогда родились люди.

4. И она подумала: «Как может он сочетаться со мною после того, как произвел меня из самого себя? Что же – я спрячусь». Она стала коровой, он – быком и сочетался с ней; тогда родились коровы. Она стала кобылой, он – жеребцом; она ослицей, он – ослом и сочетался с ней; тогда родились однокопытные. Она стала козой, он – козлом; она – овцой, он – бараном и сочетался с ней; тогда родились козы и овцы. И так то, что существует в парах, – все это он произвел на свет, вплоть до муравьев.

5. Он узнал: «Поистине, я есмь творение, ибо я сотворил все это». Так он стал творением. Кто знает это, тот находится в этом его творении.

6. Затем он потер [руки] и сотворил огонь изо рта, [словно] из материнского лона. Поэтому у обоих внутреняя поверхность лишена волос – ведь лишено волос внутри материнское лоно. И когда говорят: «Приноси жертву тому богу», «приноси жертву другому», то это лишь его творение, ибо он – все боги. И вот влагу, которая существует, он сотворил из семени; и это – сома. Поистине, весь этот мир – лишь пища, огонь – поедатель пищи. Это – высшее творение Брахмана, ибо он сотворил богов превосходящими [его самого], смертный, он сотворил бессмертных. Поэтому это – высшее творение. Кто знает это, находится в высшем его творении.

7. [Все] это было тогда неразличимо. Он стал различим по имени и образу. И [говорят]: «Таково его имя, таков образ». Ведь поныне [все] различимо по имени и образу. И [говорят]: «Таково его имя, таков образ». Он [Атман] проник сюда до кончиков ногтей, как нож в ножны, как огонь в пристанище огня. Его не видят, ибо он неполон. Дышащий, он зовется дыханием, говорящий – речью, видящий – глазом, слышащий – ухом, разумеющий – разумом. Это лишь имена его дел. Кто почитает лишь то или иное из них, не обладает знанием, ибо в том или ином он неполон. Пусть почитают его как Атмана, ибо здесь все [его дела] становятся одним. Этот Атман – след всего сущего, ибо, поистине, как находят по следу [утерянное], так узнают по нему все сущее. Кто знает это, тот находит славу и похвалу.

8. Этот Атман дороже сына, дороже богатства, дороже всего остального. Он – самое сокровенное. И если тому, кто называет дорогим не Атмана, а другое, скажут, что он утратит то, [что считают] дорогим, то так и может произойти. Лишь Атмана следует почитать дорогим. Кто почитает дорогим лишь Атмана, у того дорогое не погибнет.

9. И говорят: «Если люди считают, что благодаря знанию Брахмана они станут всем, то что же такое знал Брахман, благодаря чему он стал всем?»

10. Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем [сущим]. И кто из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как животное перед богами. Ведь, поистине, как многие животные приносят пользу человеку, так и каждый человек приносит пользу богам. Даже когда бывает взято одно животное, это причиняет неудовольствие, – чего же говорить о многих? Поэтому, им [богам] неприятно, когда люди знают это.

11. Вначале [все] это было лишь Атманом, единственным. Он пожелал: «Пусть будет у меня жена – тогда я смогу произвести потомство; пусть у меня будет богатство – тогда я смогу совершать деяние». Поистине, таковы [пределы] желания, и желающий не может доставить себе большего. Поэтому и поныне одинокий желает: «Пусть будет у меня жена – тогда я смогу произвести потомство; пусть будет у меня богатство – тогда я смогу совершить деяние». И если из этих желаний он не достигает какого-либо одного, то считает себя неполным. А полнота его [такова]: разум – его Атман, речь – его жена, дыхание – его потомство; глаз – его мирское богатство, ибо глазом он добывает его; ухо – его божественное [богатство], ибо ухом он слышит его. И тело – его деяние, ибо телом он совершает деяние. Пятерично это жертвоприношение, пятерично жертвенное животное, пятеричен человек, пятерично все, что существует. Тот, кто знает это, достигает всего [сущего].

Вторая глава

1. «Майтрейи, – сказал Яджнявалкья, – поистине, я собираюсь оставить это состояние [домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни».

2. Майтрейи сказала: «Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной?» – «Нет, – сказал Яджнявалкья. – Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды [достичь] бессмертия с помощью богатства».

3. Майтрейи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертной. Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь [о бессмертии]».

4. Яджнявалкья сказал: «Да! Ты [и раньше была] дорога нам и говоришь дорогое. Подойди же и сядь – я объясню тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять».

5. И он сказал: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи! Поистине, благодаря видению и слышанию Атмана, благодаря мысли о нем и познанию его все становится известно.

6. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда ударяют в барабан, но благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан воспринимается и звук.

7. Подобно тому, как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его [снова], но какую часть [воды] ни возьмешь – она соленая, поистине, так же, о [Майтрейи], эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь познания сущность, возникнув из этих элементов, исчезает в них. Нет после смерти сознания. Так говорю я, о [Майтрейи]». – Так сказал Яджнявалкья.

8. Тогда Майтрейи сказала: «Ты смутил » меня, господин, тем, что [сказал:] «нет после смерти сознания». Тогда он сказал: «Поистине, я не говорю смущающего, о [Майтрейи]. И этого достаточно, чтобы понять.

9. Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познаёт другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет видеть, то как и кого сможет слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познаёт все это? Как сможет он, о [Майтрейи], познать познающего?»

КАТХА УПАНИШАДА

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

Первый раздел

1. «Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу – поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.

[Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.

2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.

Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей].

3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,

Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это – То.

4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то, и другое – состояние сна и состояние бодрствования, –

Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.

5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи,

Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это – То.

6. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,

Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними.

7. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама!

Второй раздел

1. [Вот] град с одиннадцатью вратами – нерожденного, с неискривленной мыслью, –

Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это – То.

2. «Хамса», [он пребывает] в небе, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме;

[Он – ] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он – ] великий закон.

3. Он возносит вверх выдох, влечет внутрь вдох;

Мельчайшего, сидящего внутри, [его] почитают все боги.

4. Когда этот плотский, находящийся в теле распадается,

Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это – То.

5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,

Но иным живут они – [тем], на чем основаны оба эти [дыхания].

6. Что же – я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана

И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!

7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения.

Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям.

8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим,

Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным.

В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,

Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].

10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,

Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].

11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз,

Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его].

12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя –

[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным.

13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, –

[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным.

14. «Это – То», – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:

Как могу я распознать То? – Светит ли оно [само] или отсвечивает?

15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

Все светит лишь вслед за «им, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

ИША УПАНИШАДА

1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;

Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому.

2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;

Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.

3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;

В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.

4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].

Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.

5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,

Оно внутри всего – оно же вне всего.

6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,

И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.

7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,

То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.

Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.

9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.

10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, –

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,

Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.

12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;

Словно в еще бóльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.

13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, –

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,

Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.

15. Золотым диском покрыто лицо действительного.

Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.

16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.

Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].

17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.

ОМ! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!

18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.

Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.

Вопросы к лекции.

1. Что такое Веды? Сколько их, как они называются и что Вы о них знаете?
2. Из каких разделов состоит каждая из Вед? Что Вы знаете об Упанишадах?
3. Какие существуют категории текстов в индуизме? 
4. Назовите стадии жизни принятые в Ведах, что Вы о них знаете? 
5. Перечислите и опишите жизненные цели человека.
6. На какие варны делится ведическое общество? Что Вы о них знаете? Как они связаны с жизненными целями?
7. Опишите структуру времени принятую в Ведах.
8. Опишите теорию кармы и реинкарнации. Какие существуют виды кармы?
9. Как Вы понимаете концепцию Атмана?

Автор Владимир Зайцев.